Extrait du Midrash Exode Rabba

Le Midrash Rabba est l’un des piliers de la pensée juive classique.
À travers Chemot Rabba, les Sages relisent le récit de l’Exode non comme une simple chronique historique, mais comme une réflexion profonde sur la servitude, le pouvoir et la responsabilité humaine.

Pourquoi Moïse est-il choisi ?
Qu’est-ce qui déclenche réellement la délivrance d’Israël ?
Quelle est la place de l’homme face à l’injustice institutionnalisée ?

Ce livre propose une traduction française fluide et accessible de Chemot Rabba, accompagnée, pour chaque unité de texte, d’un résumé clair et d’une clé de lecture destinée au lecteur contemporain. L’objectif n’est pas l’érudition pour elle-même, mais la compréhension du message éthique et spirituel porté par les Sages.

Loin d’un commentaire réservé aux spécialistes, Chemot Rabba apparaît ici comme un texte d’une actualité saisissante. Il interroge la nature du pouvoir, la tentation de l’indifférence, et les conditions morales sans lesquelles aucune libération n’est possible.

Destiné aussi bien aux lecteurs juifs qu’aux non-juifs désireux de comprendre la pensée biblique rabbinique, cet ouvrage se veut un pont entre le texte ancien et les questions fondamentales du monde moderne.

Collection “Midrashim” www.midrashim.com

MIDRASH RABBA

SHEMOT (EXODE RABBA)

TRADUCTION FRANÇAISE

Par Yasha Knecht

Collection “Midrashim” www.midrashim.com

MIDRASH EXODE RABBA – PARASHAT CHEMOT

CHAPITRE 1

1. La discipline paternelle : rempart contre la déchéance

Une réflexion inaugurale sur la nécessité éducative, démontrant par les exemples d’Ismaël et d’Ésaü que l’absence de réprimande conduit inévitablement à la haine filiale et à la ruine morale.

« Voici les noms des fils d’Israël qui vinrent en Égypte avec Jacob ; ils vinrent chacun avec sa famille » (Exode 1, 1). C’est ce que dit le verset : « Celui qui ménage sa verge hait son fils, mais celui qui l’aime cherche à le corriger » (Proverbes 13, 24).

Dans les mœurs du monde, lorsqu’un homme s’entend dire par son compagnon : « Un tel a frappé ton fils », il lui en voudra à mort. Que vient donc nous apprendre le verset : « Celui qui ménage sa verge hait son fils » ? Cela vient t’enseigner que quiconque prive son fils de discipline le verra finalement sombrer dans de mauvaises mœurs et finira par le haïr.

C’est ainsi que nous le trouvons chez Ismaël, pour qui son père Abraham éprouvait une grande affection. Parce qu’il ne le réprimanda pas, Ismaël sombra dans de mauvaises mœurs et Abraham finit par le haïr et le chasser de sa maison les mains vides. Qu’avait fait Ismaël ? À l’âge de quinze ans, il commença à rapporter des idoles du marché, s’amusant avec elles et les servant comme il l’avait vu faire par d’autres. Immédiatement : « Sara vit le fils d’Agar l’Égyptienne, qu’elle avait enfanté à Abraham, s’amuser (metsah’ek) » (Genèse 21, 9). Or, nos Sages enseignent que le terme « s’amuser » ne désigne rien d’autre que l’idolâtrie, comme il est dit : « Ils se levèrent pour s’amuser » (Exode 32, 6 lors du Veau d’Or).

Aussitôt (Genèse 21:10) : « Elle dit à Abraham : Chasse cette servante et son fils », de peur que mon fils n’apprenne de ses voies. Aussitôt (Genèse 21:11) : « La chose déplut fort aux yeux d’Abraham etc. », parce qu’il prenait une mauvaise voie. (Genèse 21:12) : « Dieu dit à Abraham : Que cela ne déplaise pas à tes yeux etc. ». De là, tu apprends qu’Abraham était secondaire par rapport à Sarah en matière de prophétie.

Aussitôt (Genèse 21:14) : « Abraham se leva de bon matin, prit du pain et une outre d’eau ». Cela t’enseigne qu’il s’est mis à haïr Ismaël parce qu’il s’était engagé dans une mauvaise voie, et il le renvoya, lui et sa mère Agar, les mains vides, le chassant de sa maison pour cette raison.

Car peux-tu imaginer qu’Abraham, de qui il est écrit (Genèse 13:2) : « Et Abram était très riche en troupeaux etc. », aurait renvoyé sa femme et son fils de sa maison les mains vides, sans vêtements et sans moyens de subsistance ? C’est pour t’enseigner que puisqu’il s’était engagé dans une mauvaise voie, il s’est détourné de lui. Quelle fut sa fin ? Lorsqu’il fut chassé, il s’assit à la croisée des chemins et se mit à dépouiller les passants, comme il est dit (Genèse 16:12) : « Il sera un homme sauvage ».

De la même manière (Genèse 25:28) : « Isaac aimait Ésaü ». C’est pourquoi ce dernier s’est engagé dans une mauvaise voie, parce qu’il ne l’avait pas discipliné. Comme nous l’avons enseigné : l’impie Ésaü a commis cinq transgressions ce jour-là : il a abusé d’une jeune fille fiancée, il a commis un meurtre, il a nié la résurrection des morts, il a renié le Principe fondamental (Dieu), et il a méprisé le droit d’aînesse. De plus, il a désiré la mort de son père et a cherché à tuer son frère, comme il est dit (Genèse 27:41) : « Les jours du deuil de mon père approchent etc. ». Il a causé la fuite de Jacob de chez ses parents, et il est lui-même allé chez Ismaël pour apprendre de lui la mauvaise voie et ajouter à ses femmes, comme il est dit (Genèse 28:9) : « Ésaü alla vers Ismaël ».

Il en fut de même pour David, qui n’a pas réprimandé son fils Absalom et ne l’a pas discipliné. Ce dernier s’est engagé dans une mauvaise voie, a cherché à tuer son père, a couché avec ses concubines, l’a forcé à fuir pieds nus et en pleurant, a causé la mort de plusieurs milliers et myriades d’hommes en Israël, et lui a causé des maux infinis, comme il est écrit (Psaumes 3:1) : « Psaume de David, lorsqu’il fuyait devant Absalom, son fils ». Qu’est-il écrit à la suite ? (Psaumes 3:2) : « Éternel, combien sont nombreux mes adversaires etc. ». Et une mauvaise éducation dans la maison d’un homme est pire que la guerre de Gog et Magog, car pour la guerre de Gog et Magog il est écrit (Psaumes 2:1) : « Pourquoi les nations s’agitent-elles », tandis qu’ici il est écrit (Psaumes 3:2) : « Éternel, combien sont nombreux mes adversaires ».

David a agi de même avec Adonija ; il ne l’a pas discipliné par des punitions et ne l’a pas réprimandé. C’est pourquoi il s’est engagé dans une mauvaise voie, comme il est écrit (1 Rois 1:6) : « Son père ne l’avait jamais chagriné de sa vie », et (1 Rois 1:6) : « sa mère l’avait enfanté après Absalom ». Mais Absalom n’était-il pas le fils de Maaca, et Adonija le fils de Haggith ? Que signifie « l’avait enfanté après Absalom » ? Puisqu’il s’est engagé dans une mauvaise voie et que son père ne l’a pas discipliné, il est écrit à propos d’Adonija : « Son père ne l’avait jamais chagriné de sa vie » ; lui aussi s’est engagé dans une mauvaise voie. C’est pourquoi il est écrit : « l’avait enfanté après Absalom » (dans le sens où il suivit ses mauvaises actions).

2. L’amour divin révélé par l’épreuve et la rigueur

Le Midrash renverse la perspective habituelle en affirmant que les châtiments divins et les épreuves imposées aux Patriarches sont les véritables marques de l’amour exclusif et de l’élection d’Israël.

« Mais celui qui l’aime le cherche pour le discipliner » (Proverbes 13:24). Cela désigne le Saint béni soit-Il, par l’amour qu’Il porte à Israël, comme il est écrit (Malachie 1:2) : « Je vous ai aimés, dit l’Éternel », c’est pourquoi Il multiplie pour eux les épreuves. Tu trouves que le Saint béni soit-Il a donné trois excellents présents à Israël, et Il ne les a donnés qu’à travers la souffrance : la Torah, la Terre d’Israël et la vie du Monde à Venir (Olam HaBa). La Torah, comme il est écrit (Psaumes 94:12) : « Heureux l’homme que Tu châties, ô Éternel, et que Tu instruis par Ta Torah ». La Terre d’Israël, comme il est écrit (Deutéronome 8:5) : « Reconnais en ton cœur etc. », qu’est-il écrit ensuite ? (Deutéronome 8:7) : « Car l’Éternel ton Dieu te fait entrer etc. ». Le Monde à Venir, comme il est écrit (Proverbes 6:23) : « Car le commandement est une lampe et la Torah une lumière etc. (et les réprimandes de la discipline sont le chemin de la vie) ». Et quiconque discipline son fils, le fils accroît son amour pour son père et l’honore, comme il est dit (Proverbes 29:17) : « Châtie ton fils, et il te donnera du repos etc. », et il dit (Proverbes 19:18) : « Châtie ton fils, car il y a de l’espérance ». Et il accroît son amour pour lui, comme il est dit : « celui qui l’aime le cherche pour le discipliner » ; c’est parce qu’il le cherche pour le discipliner qu’il l’aime.

Tu trouves qu’Abraham a discipliné son fils Isaac, lui a enseigné la Torah et l’a guidé dans ses voies, comme il est écrit d’Abraham (Genèse 26:5) : « Parce qu’Abraham a obéi à Ma voix », et il est écrit (Genèse 25:19) : « Voici la postérité d’Isaac, fils d’Abraham », pour t’enseigner qu’il ressemblait à son père en toutes choses : en beauté, en sagesse, en richesse et en bonnes actions. Sache qu’il avait trente-sept ans lorsque son père l’a lié (lors de la Akéda), et il est écrit (Genèse 24:1) : « Abraham était vieux, avancé en âge » ; il l’a lié et ligoté comme un agneau sans qu’il ne s’y refuse. C’est pourquoi (Genèse 25:5) : « Abraham donna tout ce qu’il possédait à Isaac ». C’est l’illustration de : « celui qui l’aime le cherche pour le discipliner ». De même, Isaac cherchait à discipliner Jacob ; il lui enseignait la Torah et le châtiait dans sa maison d’étude, comme il est dit (Genèse 25:27) : « Jacob était un homme intègre etc. ». Il a appris ce que son père lui avait enseigné, puis il s’est séparé de son père et s’est caché dans la maison d’Ever pour étudier la Torah. C’est pourquoi il a mérité la bénédiction et a hérité du pays, comme il est dit (Genèse 37:1) : « Jacob s’établit dans le pays où son père avait séjourné, dans le pays de Canaan ». Et de même, notre patriarche Jacob a discipliné ses fils, les a dirigés et leur a enseigné ses voies, de sorte qu’il n’y avait aucun individu indigne parmi eux, comme il est écrit : « Voici les noms des enfants d’Israël qui vinrent en Égypte etc. », les mettant tous sur un pied d’égalité avec Jacob, car ils étaient tous des Tsadikim (justes) comme lui. C’est l’illustration de : « celui qui l’aime le cherche pour le discipliner ».

 

3. La descente en Égypte : une continuité dans la justice

L’analyse grammaticale de la conjonction de coordination souligne que les fils de Jacob sont entrés en Égypte avec la même intégrité spirituelle et la même justice que celles de leur père.

Autre explication sur « Voici les noms ». Rabbi Abbahou a dit : Chaque fois qu’il est écrit « Élé » (Voici), cela invalide ce qui précède ; mais « Ve-élé » (Et voici) ajoute des louanges à ce qui précède. (Genèse 2:4) : « Voici (Élé) les origines des cieux et de la terre », cela invalide le Chaos originel (Tohou va-Vohou). « Et voici (Ve-élé) les noms », cela ajoute des louanges aux soixante-dix âmes mentionnées plus haut, indiquant qu’elles étaient toutes des Tsadikim.

« Voici les noms des enfants d’Israël qui vinrent en Égypte, Jacob et ses fils, ils y vinrent chacun avec sa famille ». Les enfants d’Israël sont pesés à l’égal de l’armée des cieux. Il est dit ici « noms », et il est dit à propos des étoiles « noms », comme il est écrit (Psaumes 147:4) : « Il compte le nombre des étoiles, Il leur donne à toutes des noms ». De même, le Saint béni soit-Il, quand Israël est descendu en Égypte, a compté leur nombre pour voir combien ils étaient, et puisqu’ils sont comparés aux étoiles, Il leur a donné des noms à tous. C’est ce qui est écrit : « Voici les noms des enfants d’Israël etc. ».

« Qui vinrent en Égypte » (au présent). Est-ce aujourd’hui qu’ils arrivent ? N’y a-t-il pas de nombreux jours qu’ils sont venus en Égypte ? Mais tant que Joseph était en vie, le fardeau des Égyptiens ne pesait pas sur eux. À la mort de Joseph, ils leur imposèrent un fardeau. C’est pourquoi il est écrit : « qui vinrent », comme si c’était le jour même où ils entraient en Égypte. « Avec Jacob », tous ceux-ci le sont par la force de Jacob, qui a accumulé les Mitzvot et les bonnes actions, et a mérité de susciter douze tribus : « chacun vint avec sa maison ».

4. Le code secret de la Délivrance dans les noms des tribus

Chaque nom des fils de Jacob est ici interprété comme une allusion prophétique cryptée annonçant les différentes étapes, les miracles et les modalités de la future Rédemption d’Israël.

« Et voici les noms des fils d’Israël » : ils sont mentionnés ici en allusion à la rédemption d’Israël.

REOUVEN [voir] : car il est dit : « J’ai bien vu (Raoh raïti) l’affliction de Mon peuple » (Exode 3, 7).

CHIMÉON [entendre] : d’après le verset : « Dieu entendit (Vayichma) leurs gémissements » (Exode 2, 24).

LÉVI [s’attacher / accompagner] : parce que le Saint, béni soit-Il, s’est associé (Nit-haber) à leur détresse : « du milieu du buisson » (Exode 3, 2), pour accomplir ce qui est dit : « Je serai avec lui dans la détresse » (Psaumes 91, 15).

YEHOUDA [remercier / reconnaître] : parce qu’ils rendirent grâce (Hodou) au Saint, béni soit-Il.

ISSAKHAR [salaire / récompense] : car le Saint, béni soit-Il, leur donna le salaire (Sékhar) de leur servitude : le butin de l’Égypte et le butin de la mer, pour accomplir ce qui est dit : « et après cela ils sortiront avec de grands biens » (Genèse 15, 14).

ZEBOULON [demeure / résidence] : parce que le Saint, béni soit-Il, fit résider Sa Présence (Chékhinah) parmi eux, comme il est dit : « Ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai au milieu d’eux » (Exode 25, 8) ; or Zeboulon désigne le Temple, comme il est dit : « J’ai bâti une maison de résidence (Zeboul) pour Toi » (I Rois 8, 13).

BINYAMIN BINYAMIN : [droite / puissance] : d’après le verset : « Ta main droite (Yeminekha), Éternel, est magnifique en puissance » (Exode 15, 6).

DAN [juger] : d’après le verset : « Mais Je jugerai (Dan anokhi) aussi la nation à laquelle ils seront asservis » (Genèse 15, 14).

NAPHTALI [douceur / miel] : en raison de la Torah et des commandements que le Saint, béni soit-Il, leur a donnés, dont il est écrit : « Plus doux que le miel et que ce qui distille des rayons (Nofet) » (Psaumes 19, 11).

GAD [graine / abondance] : en raison de la manne que le Saint, béni soit-Il, leur a donnée, qui était « comme de la graine de coriandre (Gad) » (Exode 16, 31).

ACHER [bonheur / approbation] : parce que tous ceux qui entendaient parler de leur rédemption et de leur grandeur les disaient heureux (Me-achrin), comme il est écrit : « Toutes les nations vous diront heureux (Ichrou), car vous serez un pays de délices » (Malachie 3, 12).

JOSEPH [ajouter] : car le Saint, béni soit-Il, ajoutera (Yossif) à l’avenir une seconde rédemption pour Israël face au royaume impie, tout comme Il les a délivrés d’Égypte, comme il est écrit : « En ce jour-là, le Seigneur étendra de nouveau (Yossif) Sa main une seconde fois… » (Isaïe 11, 11).

5. L’humilité de Joseph et l’égalité des tribus

Le texte souligne l’absence de hiérarchie entre les fils des épouses et ceux des servantes, ainsi que l’humilité inaltérable de Joseph qui, malgré sa royauté, n’a jamais dominé ses frères.

C’est ce qu’a enseigné Rabbi Josué de Sikhnin au nom de Rabbi Lévi : Pourquoi les noms des tribus ne sont-ils pas disposés de manière identique partout dans les Écritures, mais tantôt l’un précède l’autre, et tantôt l’autre précède le premier ? Afin qu’on ne dise pas que les fils des maîtresses sont cités en premier et les fils des servantes en dernier. Cela t’enseigne qu’ils n’étaient pas plus grands les uns que les autres. Autre explication : Pourquoi les a-t-Il fait se précéder les uns les autres ? Parce qu’ils sont la charpente du monde. Celui qui assemble correctement une charpente place la partie épaisse d’une poutre à côté de la partie fine d’une autre ; c’est pourquoi ils se précèdent alternativement. Et d’où savons-nous qu’ils sont la charpente du monde ? Car le prophète Ésaïe dit (Ésaïe 48:12) : « Écoute-Moi, Jacob, et toi Israël, Ma charpente (Mekoraï) ».

« Toutes les âmes issues des reins de Jacob etc. ». Avec Joseph qui était en Égypte, ils étaient soixante-dix. Autre explication : « Et Joseph était en Égypte ». Bien que Joseph eût accédé à la royauté, il ne s’enorgueillit pas face à ses frères ni face à la maison de son père. Tout comme il était petit à ses propres yeux au début, lorsqu’il était esclave en Égypte, il resta humble à ses propres yeux après être devenu roi.

6. La fin de l’âge d’or et l’explosion démographique miraculeuse

À la disparition de la génération protectrice de Joseph succède une vitalité biologique surnaturelle d’Israël, perçue comme une menace existentielle immédiate par la société égyptienne.

« Joseph mourut, ainsi que tous ses frères, et toute cette génération ». Cela t’enseigne que tant qu’un seul de ceux qui étaient descendus en Égypte était en vie, les Égyptiens n’asservirent pas Israël. « Les enfants d’Israël fructifièrent et pullulèrent ». Bien que Joseph et ses frères fussent morts, leur Dieu n’était pas mort ; au contraire, « les enfants d’Israël fructifièrent et pullulèrent ». Autre explication : Chaque femme enfantait six bébés en une seule portée, comme il est dit : « Les enfants d’Israël fructifièrent (1) et pullulèrent (2) etc. (crûrent (3) et devinrent puissants (4), extrêmement (5) puissants (6) ». Et certains disent douze bébés, car il est écrit : fructifièrent deux, pullulèrent deux, crûrent deux, devinrent puissants deux, extrêmement deux, puissants deux, cela fait douze. « Ils devinrent puissants », certains disent six bébés par ventre. Et n’en sois pas surpris, car le scorpion, qui est une créature rampante, enfante soixante-dix petits ! Rabbi Nathan dit : « Et le pays en fut rempli » : ils poussaient comme des touffes de roseaux.

7. Le roi amnésique : genèse politique de l’antisémitisme

L’avènement d’un « nouveau roi » marque le basculement vers l’ingratitude d’État, où la mémoire des bienfaits de Joseph est volontairement effacée pour justifier théologiquement et politiquement l’oppression.

« Il s’éleva un nouveau roi ». Dès que les Égyptiens virent cela, ils renouvelèrent leurs décrets contre eux. C’est ce qui est écrit : « Il s’éleva un nouveau roi ». Rav et Chmouel (ont une controverse) : l’un dit qu’il était littéralement un nouveau roi, et l’autre dit que ce sont ses décrets qui furent renouvelés, car il renouvela les décrets et les souffrances contre eux. L’argument de celui qui dit qu’il était littéralement nouveau se fonde sur ce qui est écrit : « nouveau ». L’argument de celui qui dit que ce sont ses décrets qui furent renouvelés se base sur le fait qu’il n’est pas écrit « il mourut, et il régna (à sa place) ». « Qui ne connaissait pas Joseph ». Selon l’avis de celui qui dit qu’il était nouveau, c’est compréhensible. Mais selon l’avis de celui qui dit qu’il a seulement renouvelé ses décrets, comment l’interprète-t-il ? Il agissait comme s’il ne connaissait absolument pas Joseph. Les Sages (les Rabbanan) disent : Pourquoi l’a-t-on appelé un nouveau roi, puisque c’était le même Pharaon ? C’est parce que les Égyptiens dirent à Pharaon : « Viens, attaquons-nous à cette nation ». Il leur répondit : « Vous êtes des fous ! Jusqu’à présent, nous vivons de ce qui leur appartient, et comment pourrions-nous nous attaquer à eux ? Sans Joseph, nous ne serions plus en vie » . Puisqu’il refusait de les écouter, ils le destituèrent de son trône pendant trois mois, jusqu’à ce qu’il leur dise : « Tout ce que vous voulez, je l’accepte », et alors ils le réinstallèrent. C’est pourquoi il est écrit : « Il s’éleva un nouveau roi ».

Les Sages (les Rabbanan) ouvrent ce passage avec ce verset (Osée 5:7) : « Ils ont trahi l’Éternel, car ils ont engendré des enfants étrangers ; maintenant le mois dévorera leurs parts ». Cela t’enseigne qu’à la mort de Joseph, ils annulèrent l’alliance de la Mila (circoncision). Ils dirent : « Soyons comme les Égyptiens ». De là, tu apprends que Moïse les a circoncis lors de leur sortie d’Égypte. Dès qu’ils firent cela, le Saint béni soit-Il transforma l’amour que les Égyptiens avaient pour eux en haine, comme il est dit (Psaumes 105:25) : « Il changea leur cœur au point de haïr Son peuple, de traiter Ses serviteurs avec perfidie », pour accomplir ce qui est dit (Osée 5:7) : « maintenant le mois dévorera leurs parts » (le renouvellement du roi causa leur perte). « Un nouveau roi » : qui s’est levé et a renouvelé ses décrets contre eux. « Qui ne connaissait pas Joseph ». Ne connaissait-il vraiment pas Joseph ? Rabbi Avin a donné une parabole : C’est comparable à un homme qui lapida l’ami du roi. Le roi ordonna : « Tranchez-lui la tête, car demain il me fera la même chose ». C’est pourquoi l’Écriture s’exprime ainsi à son sujet, comme pour dire : aujourd’hui, c’est « il ne connaissait pas Joseph », mais demain il finira par dire (Exode 5:2) : « Je ne connais pas l’Éternel ».

« Il dit à son peuple ». Il a été le premier à formuler ce complot, c’est pourquoi il a été frappé en premier. Il a initié le mauvais conseil, comme il est écrit : « Il dit à son peuple », et il a été frappé en premier, comme il est écrit (Exode 7:29) : « Sur toi, sur ton peuple et sur tous tes serviteurs ».

8. Le conseil des impies et la ruse théologique

Les conseillers de Pharaon élaborent une stratégie d’extermination par l’eau, croyant contourner la justice divine par une faille juridique, ignorant que le châtiment viendra précisément de leur propre piège.

« Allons, agissons sagement envers lui ». Il n’est pas dit « envers eux » mais « envers lui ». Rabbi Hama ben Rabbi Hanina a dit : Il a dit : « Venez et agissons avec ruse contre leur Dieu. » Si nous les jugeons par l’épée, il est déjà écrit (Ésaïe 66:16) : « Car c’est par le feu et par Son épée que l’Éternel juge toute chair ». Nous ne les jugerons que par l’eau, car le Saint béni soit-Il a juré de ne plus amener de déluge sur le monde, comme il est dit (Ésaïe 54:9) : « J’avais juré de ne plus faire passer les eaux de Noé sur la terre » . Or, ils ignoraient qu’Il n’en amènerait pas sur le monde entier, mais Il pouvait en amener sur une seule nation ; ou plutôt, Il ne les a pas amenés sur eux, mais ce sont eux qui sont venus y tomber d’eux-mêmes, comme il est dit (Psaumes 63:11) : « Ils seront livrés au pouvoir de l’épée, ils deviendront la proie des renards ». (Exode 18:11) : « Car c’est par la chose même dont ils ont agi avec présomption etc. » Dans la marmite où ils ont cuisiné, ils ont été ébouillantés.

Rabbi Hiyya a dit au nom de Rabbi Shimon : Trois personnages étaient présents lors de ce conseil : Balaam, Job et Jéthro. Balaam, qui a donné ce conseil, a été tué. Job, qui a gardé le silence, a été jugé par les souffrances. Jéthro, qui s’est enfui, a eu le mérite que ses descendants siègent dans la Chambre des Pierres de Taille (Lichkat HaGazit du Sanhédrin), comme il est écrit (1 Chroniques 2:55) : « Et les familles des scribes habitant à Jaebetz, les Thireathiens, les Chimeathiens et les Sucathiens. Ce sont les Kéniens qui descendent de Hamath, père de la maison de Récab etc. », et il est écrit (Juges 1:16) : « Les fils du Kénien, beau-père de Moïse, montèrent de la ville des palmiers avec les fils de Juda ».

« Et il montera du pays ». Il n’est pas dit « et nous monterons » mais « et il montera ». Rabbi Abba bar Kahana a dit : C’est comme une personne qui se maudit elle-même mais rejette la formulation de sa malédiction sur autrui.

Autre explication : « Et il montera du pays ». Chaque fois qu’Israël touche le fond de la descente, ils s’élèvent. Regarde ce qui est écrit : « Et il montera du pays ». David a dit (Psaumes 44:26) : « Car notre âme est abattue dans la poussière, notre ventre est attaché à la terre ». À ce moment-là (Psaumes 44:27) : « Lève-Toi pour nous secourir, et rachète-nous à cause de Ta bonté ».

9. L’engrenage de l’asservissement : de la ruse à la torture

Description de la mise en place progressive de l’esclavage, débutant par la séduction d’un travail rémunéré pour finir par une cruauté destinée à briser physiquement et moralement le peuple.

« Ils établirent sur lui ». Il n’est pas dit « sur eux » mais « sur lui ». L’école de Rabbi Éliézer fils de Rabbi Shimon a enseigné : Cela nous apprend qu’ils apportèrent un moule à briques et le suspendirent au cou de Pharaon. Si un Israélite leur disait : « Je suis délicat (isténis) », ils lui répondaient : « Es-tu plus délicat que Pharaon ? ». « Des chefs de corvées (Sarëi Missim) ». Une chose qui impose (messim) des briques. « Pour l’accabler de leurs fardeaux (Sivlotam) ». Pour accabler Pharaon par les fardeaux d’Israël. « Il bâtit des villes entrepôts pour Pharaon ». Rav et Chmouel : L’un dit qu’elles mettaient en danger (mesakanot) leurs propriétaires. L’autre dit qu’elles appauvrissaient (memaskanot) leurs bâtisseurs, car quiconque s’occupe de construction finit par s’appauvrir. Et les Sages (Rabbanan) disent : des maisons de trésors, comme on le dit (Ésaïe 22:15) : « Va, entre auprès de ce trésorier (Sokhen) ». « Pithom et Ramsès ». Rav et Chmouel : L’un dit que son nom était Pithom. Pourquoi l’appelait-on Ramsès ? Parce que chaque bâtisse s’effondrait au fur et à mesure (mitrosess). L’autre dit que son nom était Ramsès. Pourquoi l’appelait-on Pithom ? Parce que l’abîme (Pi Tehom) l’engloutissait au fur et à mesure.

« Mais plus on l’accablait, plus il se multipliait et s’étendait ». Il n’est pas dit : « Ainsi ils se multiplièrent et s’étendirent » (au passé), mais : « Ainsi il se multipliera et s’étendra » (au futur). Rabbi Shimon ben Lakish a dit : L’Esprit Saint (Rouah HaKodesh) leur annonçait cette bonne nouvelle : « Ainsi il se multipliera et s’étendra ». « Et ils prirent en dégoût les enfants d’Israël ». Cela nous apprend qu’Israël apparaissait à leurs yeux comme des épines (Kotsim). « Les Égyptiens firent travailler les enfants d’Israël avec rudesse (beparekh) ». Rabbi Éliézer a dit : Avec une bouche douce (be-pe rakh – par des paroles trompeuses au début). Rabbi Chmouel bar Nahman dit : Par la brisure (befrikha). Et c’est ainsi qu’ils firent pour chaque Israélite : la quantité de briques qu’ils avaient fabriquée le premier jour fut fixée comme un décret qu’ils devaient produire quotidiennement. « Ils leur rendirent la vie amère par un rude travail etc., d’abord avec de l’argile et des briques, puis par tout travail des champs, et enfin par tout leur travail ». Que signifie « tout leur travail qu’ils leur imposaient avec rudesse » ? Rabbi Chmouel bar Nahman a dit au nom de Rabbi Jonathan : Cela nous apprend qu’ils intervertissaient le travail des hommes avec celui des femmes, et le travail des femmes avec celui des hommes. Rabbi Avya a dit : Rabbi Éliézer concède que cela constituait une véritable brisure.

Pharaon a décrété quatre décrets contre eux. Au début, il a ordonné et commandé aux chefs de corvée de les presser afin qu’ils remplissent leur quota, et de les empêcher de dormir dans leurs maisons. Il pensait ainsi réduire leur fertilité, disant : « S’ils ne dorment pas chez eux, ils ne pourront pas procréer ». Les chefs de corvée leur disaient : « Si vous rentrez dormir chez vous en attendant que nous vous fassions appeler le matin, le jour avancera d’une ou deux heures et vous ne pourrez pas terminer votre quota », comme il est dit (Exode 5:13) : « Les inspecteurs les pressaient, en disant etc. ». Alors ils dormaient sur le sol. Dieu leur dit : « J’ai promis à leur père Abraham que Je multiplierais ses enfants comme les étoiles, comme il est écrit (Genèse 22:17) : « Je te bénirai et Je multiplierai ta postérité etc. , et vous, vous complotez contre eux pour qu’ils ne se multiplient pas ! Nous verrons quelle parole subsistera, la Mienne ou la vôtre ! » . Aussitôt (Exode 1:12) : « Mais plus on l’accablait, plus il se multipliait etc. ».

10. La résistance spirituelle et vitale des femmes vertueuses

Le Midrash attribue la survie physique et la rédemption finale d’Israël au courage extraordinaire des femmes qui, bravant le désespoir et l’épuisement, ont maintenu la vie, la procréation et la foi.

Rabbi Akiva a enseigné : C’est par le mérite des femmes justes (Tsadkaniyot) de cette génération qu’Israël a été racheté d’Égypte. Que faisaient-elles ? Lorsqu’elles allaient puiser de l’eau, le Saint béni soit-Il faisait apparaître de petits poissons dans leurs cruches, de sorte qu’elles puisaient moitié eau et moitié poissons. Elles retournaient auprès de leurs maris et leur préparaient deux marmites, l’une d’eau chaude et l’une de poissons. Elles les nourrissaient, les lavaient, les oignaient, les abreuvaient, et s’unissaient à eux entre les étables, comme il est dit (Psaumes 68:14) : « Si vous vous couchez au milieu des étables (chfatayim), les ailes de la colombe sont couvertes d’argent ». En récompense de s’être couchés entre les étables (chfatayim), Israël a mérité le butin de l’Égypte, comme il est dit : « les ailes de la colombe sont couvertes d’argent ».

Lorsqu’elles tombaient enceintes, elles rentraient chez elles. Et quand le moment de l’accouchement arrivait, elles allaient dans les champs et accouchaient sous un pommier, comme il est dit (Cantique des Cantiques 8:5) : « Sous le pommier je t’ai réveillée ». Le Saint béni soit-Il envoyait un ange du haut des cieux qui les nettoyait et les embellissait, comme une sage-femme qui s’occupe du nouveau-né, comme il est dit (Ézéchiel 16:4) : « À ta naissance, au jour où tu naquis etc. ». Et il leur faisait sucer deux galets, l’un de miel et l’autre d’huile, comme il est dit (Deutéronome 32:13) : « Il lui fit sucer le miel du rocher etc. ».

Lorsque les Égyptiens les repéraient et voulaient les tuer, un miracle se produisait : ils étaient engloutis dans la terre. Les Égyptiens amenaient des bœufs et labouraient par-dessus eux, comme il est dit (Psaumes 129:3) : « Des laboureurs ont labouré mon dos ». Après leur départ, ils perçaient le sol et poussaient comme l’herbe des champs, comme il est dit (Ézéchiel 16:7) : « Je t’ai multipliée par myriades, comme l’herbe des champs etc. ». Et lorsqu’ils grandissaient, ils rentraient chez eux par troupeaux entiers, comme il est dit (Ézéchiel 16:7) : « et tu es parvenue au comble de la beauté (ba’adi adaim) ». Ne lis pas « au comble de la beauté » (ba’adi adaim), mais « par troupeaux entiers » (be’edre adarim). Et lorsque le Saint béni soit-Il Se révéla sur la mer, ce sont eux qui Le reconnurent en premier, comme il est dit (Exode 15:2) : « C’est mon Dieu, et je Le glorifierai ».

11. La désobéissance sacrée des sages-femmes : Shifra et Pouah

L’identification des sages-femmes à Yokhéved et Myriam met en lumière leur acte de résistance héroïque face au décret infanticide, justifié par une crainte de Dieu supérieure à la crainte du roi.

Lorsqu’il vit qu’ils fructifiaient et se multipliaient, il décréta la mort pour les garçons. C’est ce qui est écrit (Exode 1:15) : « Le roi d’Égypte parla aux sages-femmes etc. ». Qui étaient les sages-femmes ? Rav a dit : La belle-fille et sa belle-mère, à savoir Yokhéved et Élichéva fille d’Amminadab. Rabbi Chmouel bar Nahman a dit : La mère et sa fille, à savoir Yokhéved et Myriam. Et Myriam n’avait alors que cinq ans, car Aaron était l’aîné de Moïse de trois ans. Nos Sages de mémoire bénie ont enseigné : Elle accompagnait sa mère Yokhéved et l’aidait dans ses tâches, et elle était très habile, car même quand un enfant est petit, on peut percevoir son potentiel. C’est ce qu’a dit Salomon (Proverbes 20:11) : « L’enfant se fait connaître par ses actions etc. ». « Dont l’une s’appelait Chiphra », car elle embellissait (mechaperet) l’enfant quand il naissait couvert de sang. « Pouah », car elle soufflait (nofa’at) du vin dans la bouche du bébé après sa mère. Autre explication : Chiphra, car Israël a fructifié (parou) et s’est multiplié grâce à elle. Pouah, car elle faisait pleurer (maphia) l’enfant quand on le croyait mort. Autre explication : Chiphra, car elle a embelli ses actions devant Dieu. Autre explication : Pouah, car elle a manifesté (hofi’a) Israël à Dieu. Autre explication : Pouah, car elle s’est dressée effrontément (hofi’a panim) contre Pharaon, a levé le nez vers lui et lui a dit : « Malheur à cet homme lorsque Dieu viendra le punir ! ». Il fut rempli de fureur contre elle pour la tuer. Chiphra, car elle embellissait les paroles de sa fille et l’apaisait. Elle lui dit : « Vas-tu faire attention à elle ? C’est une enfant, elle ne sait rien ».

Rabbi Hanina bar Rav Itzhak a dit : Chiphra, car elle a mis debout Israël pour Dieu, car c’est pour eux que les cieux ont été créés, comme il est écrit (Job 26:13) : « Par Son souffle les cieux sont ornés (Chifra) ». Pouah, car elle s’est dressée effrontément contre son père. En effet, Amram était le chef du Sanhédrin à cette époque. Lorsque Pharaon décréta (Exode 1:22) : « Tout garçon qui naîtra », Amram dit : « C’est donc en vain qu’Israël enfante » . Aussitôt, il fit sortir Yokhéved, se sépara des relations conjugales, et divorça de sa femme alors qu’elle était enceinte de trois mois. Tous les enfants d’Israël se levèrent alors et divorcèrent de leurs femmes. Sa fille lui dit : « Ton décret est plus dur que celui de Pharaon ! Pharaon n’a décrété que contre les garçons, et toi tu as décrété contre les garçons et les filles. Pharaon est un impie et son décret peut se réaliser ou non, mais toi tu es un Tsadik (juste) et ton décret se réalisera sûrement » . Il se leva et reprit sa femme, et tous les enfants d’Israël se levèrent et reprirent leurs femmes. C’est pourquoi « Pouah » : parce qu’elle s’est dressée effrontément contre son père.

« Il dit : Quand vous accoucherez les femmes hébreux ». Pourquoi a-t-il ordonné de les tuer par l’intermédiaire des sages-femmes ? Afin que le Saint béni soit-Il ne le lui réclame pas, et qu’Il se venge plutôt d’elles. « Et que vous regarderez sur les sièges (ha-ovnayim) ». C’est l’endroit vers lequel le nouveau-né se tourne. Autre explication : « ha-ovnayim ». Rabbi Yéhouda bar Simon a dit que le Saint béni soit-Il rend les membres de la femme durs comme des pierres (avanim) lorsqu’elle s’assoit sur le siège de l’accouchement, car sinon elle mourrait. Et Rabbi Pinhas le Compagnon (Rabbi Pinhas HeHaver) dit au nom de Rabbi Yona, pour soutenir Rabbi Yéhouda bar Simon : Ovnayim ne désigne rien d’autre que le billot (l’enclume), qui est une chose dure, comme il est écrit (Jérémie 18:3) : « Je descendis dans la maison du potier, et voici, il travaillait sur le tour (ha-ovnayim) ». Rabbi Hanin a dit : Il leur a transmis un grand signe. Tout comme pour le tour du potier, il y a une cuisse d’un côté, une cuisse de l’autre, et le bloc au milieu, de même pour la femme : une cuisse d’un côté, une cuisse de l’autre, et le bébé au milieu. D’autres disent qu’au moment où elle s’accroupit pour enfanter, ses cuisses se refroidissent comme des pierres.

« Si c’est un garçon, tuez-le ». Il leur dit : « Si c’est un mâle, tuez-le. Mais si c’est une femelle, ne la tuez pas : si elle vit, elle vivra, et si elle meurt, elle mourra ». Elles lui demandèrent : « Comment saurons-nous si c’est un mâle ou une femelle ? ». Rabbi Hanina dit : Il leur donna un grand signe infaillible : « Si son visage est tourné vers le bas, sachez que c’est un garçon, car il regarde la terre dont il a été créé. Et si son visage est tourné vers le haut, c’est une fille, car elle regarde l’endroit d’où elle a été créée, la côte », comme il est dit (Genèse 2:21) : « Il prit une de ses côtes ». Le Saint béni soit-Il lui dit : « Impie ! Celui qui t’a donné ce conseil est un imbécile. Tu aurais dû tuer les filles ! S’il n’y a pas de filles, d’où les garçons prendront-ils des épouses ? Une seule femme ne peut pas prendre deux maris, mais un seul homme peut prendre dix femmes ou cent ». C’est le sens de (Ésaïe 19:11) : « Les princes de Tsoan ne sont que des fous etc. » parce qu’ils lui ont donné ce conseil.

 « Les sages-femmes craignirent Dieu », à leur sujet il est dit (Proverbes 31:30) : « La femme qui craint l’Éternel est celle qui sera louée ». « Et elles ne firent pas comme le leur avait dit le roi d’Égypte ». Il n’est pas écrit « à elles » mais « vers elles ». Rabbi Yossi bar Hanina a dit : Cela enseigne qu’il a exigé d’elles de s’unir à eux, mais elles ont refusé. « Et elles laissèrent vivre les enfants ». Puisqu’elles n’ont pas fait ce qu’il leur a dit, ne savons-nous pas implicitement qu’elles ont préservé les enfants ? Pourquoi l’Écriture a-t-elle besoin de préciser : « Et elles laissèrent vivre les enfants » ? C’est une louange à l’intérieur d’une louange. Non seulement elles n’ont pas accompli ses paroles, mais elles ont ajouté à cela en faisant du bien aux enfants. Il y avait parmi les femmes accouchées des femmes pauvres ; les sages-femmes allaient collecter de l’eau et de la nourriture dans les maisons des femmes riches pour venir les donner aux femmes pauvres, afin qu’elles puissent faire vivre leurs enfants. C’est ce qui est écrit : « Et elles firent vivre, les enfants ».

Certains d’entre eux risquaient de naître boiteux, aveugles ou porteurs de défauts, ou bien il aurait fallu amputer un membre pour qu’ils naissent en vie. Que faisaient-elles ? Elles se tenaient en Prière et disaient devant le Saint béni soit-Il : « Tu sais que nous n’avons pas accompli les paroles de Pharaon, ce sont Tes paroles que nous cherchons à accomplir. Maître de l’Univers, que l’enfant sorte en paix, afin qu’Israël ne trouve pas prétexte à parler contre nous en disant » : « Voici, ils sont nés avec des malformations parce qu’elles ont cherché à les tuer ». Aussitôt, le Saint béni soit-Il entendait leur voix et ils naissaient parfaits. Rabbi Lévi a dit : Tu as énoncé le cas le moins grave, énonce maintenant le cas le plus grave. Certains d’entre eux risquaient de mourir au moment de leur sortie, ou bien leur mère risquait d’être en danger et de mourir après l’accouchement. Elles se tenaient alors en Prière et disaient au Saint béni soit-Il : « Maître de l’Univers, accorde-leur un sursis maintenant et donne-leur la vie, afin qu’Israël ne dise pas : « Ce sont elles qui les ont tués ». Et le Saint béni soit-Il exauçait leur prière. C’est pourquoi il est écrit : « Et elles firent vivre les enfants » ; « elles firent vivre » se rapporte aux mères, « les enfants » désigne littéralement les enfants.

Autre explication : « Les sages-femmes craignirent (Dieu) ». Elles se sont parées des actions de leur ancêtre, à savoir Abraham, comme le Saint béni soit-Il témoigne à son sujet (Genèse 22:12) : « Car maintenant Je sais que tu crains Dieu, etc. ». Elles se sont dit : « Abraham notre père, que la paix soit sur lui, avait ouvert une auberge et nourrissait les passants, qui étaient des incirconcis. Et nous, non seulement nous ne les nourririons pas, mais nous devrions les tuer ? Au contraire, nous les ferons vivre ! » Lorsque Pharaon vit qu’elles n’appliquaient pas son décret, il envoya les appeler. C’est ce qui est écrit : « Le roi d’Égypte appela les sages-femmes ».

« Car elles sont vigoureuses » (ou des animaux). Si tu dis qu’elles sont elles-mêmes des sages-femmes, une sage-femme n’a-t-elle pas besoin d’une autre sage-femme pour l’aider ? Voici plutôt ce qu’elles lui ont dit : Cette nation est comparée aux bêtes des champs qui n’ont pas besoin de sages-femmes. Juda est comparé à un lion, comme il est écrit (Genèse 49:9) : « Juda est un jeune lion ». Dan (Genèse 49:17) : « Que Dan soit un serpent ». Nephtali (Genèse 49:21) : « Une biche en liberté ». Issacar (Genèse 49:14) : « Un âne à l’ossature robuste ». Joseph (Deutéronome 33:17) : « Le premier-né de son taureau ». Benjamin (Genèse 49:27) : « Un loup qui déchire ». Et pour le reste des tribus, il est écrit (Ézéchiel 19:2) : « Qu’était ta mère ? Une lionne couchée parmi les lions ».

« Et Dieu fit du bien aux sages-femmes ». Quel fut ce bien ? Que le roi d’Égypte accepta leurs paroles et ne leur fit aucun mal. Autre explication pour « Et Dieu fit du bien » : Rabbi Berekhia a dit au nom de Rabbi Hiya ben Rabbi Abba : C’est ce qui est écrit (Job 28:28) : « Et Il dit à l’homme : Voici, la crainte de l’Éternel, c’est la Sagesse ». Quelle est la récompense de la Crainte de Dieu ? La Torah. Parce que Yokhéved craignait le Saint béni soit-Il, Il a fait se lever d’elle Moïse, à propos duquel il est écrit (Exode 2:2) : « Qu’il était bon », et la Torah fut donnée par son intermédiaire, elle qui est appelée (Proverbes 4:2) : « Un bon enseignement ». Et elle est appelée de son nom, comme il est dit (Malachie 3:22) : « Souvenez-vous de la Torah de Moïse, Mon serviteur ». Quant à Miriam, il sortit d’elle Betsalel qui était rempli de Sagesse, comme il est écrit (Exode 31:3) : « Et Je l’ai rempli de l’Esprit de Dieu, etc. ». Et il fabriqua l’Arche pour la Torah qui est appelée « bon ». Ainsi : « Dieu fit du bien aux sages-femmes ». « Et le peuple se multiplia », pour accomplir ce qui est dit (Lamentations 3:37) : « Qui dira qu’une chose arrive, sans que l’Éternel l’ait ordonnée ? » Si Pharaon a ordonné de tuer les mâles, à quoi a servi son décret, puisque l’Éternel ne l’avait pas ordonné ? Au contraire : « Le peuple se multiplia et devint extrêmement puissant ».

12. Les maisons dynastiques : la récompense de la crainte divine

Une analyse généalogique complexe révèle comment la crainte de Dieu manifestée par les sages-femmes a fondé les lignées éternelles de la prêtrise (Lévi) et de la royauté davidique (via Myriam).

« Parce que les sages-femmes craignirent, etc. ». Rav et Lévi discutent. L’un dit : Les maisons de la Prêtrise et les maisons des Lévites. L’autre dit : Les maisons de la Royauté. Les maisons de la Prêtrise et des Lévites proviennent de Moïse et Aaron, et la maison de la Royauté provient de Miriam, car David descend de Miriam. Comme il est écrit (1 Chroniques 2:18) : « Caleb, fils de Hetsron, engendra des enfants d’Azouba, sa femme, et de Yerioth ; et voici ses fils : Yésher, Shovav et Ardon ». Azouba, c’est Miriam. Et pourquoi l’appelle-t-on Azouba (la délaissée) ? Parce que tous l’avaient délaissée. « Il engendra ». N’était-elle pas sa femme ? Rabbi Yohanan a dit : Cela vient t’enseigner que quiconque épouse une femme au Nom du Ciel, l’Écriture le considère comme s’il l’avait engendrée. Yerioth, parce que son visage ressemblait à des tentures (pâle de maladie). « Et voici ses fils (baneha) » : ne lis pas ses fils, mais ses constructeurs (boneha). Yésher, c’est Caleb, qui s’est redressé (yisher). Shovav, car il s’est discipliné (shibev). Ardon, car il a dominé (rida) son Mauvais Penchant. (1 Chroniques 2:19) : « Et Azouba mourut ». Cela enseigne qu’elle tomba malade et fut traitée avec les égards dus à une morte. Et même Caleb la délaissa. (1 Chroniques 2:19) : « Et Caleb prit pour lui Ephrath ». C’est Miriam. Pourquoi l’appelle-t-on Ephrath ? Parce qu’Israël a fructifié et s’est multiplié (parou veravou) grâce à elle. Que signifie « il prit pour lui » ? Après qu’elle fut guérie, il accomplit avec elle l’acte du mariage, l’asseyant sous un dais nuptial dans la grande joie qu’il éprouvait pour elle.

Et tu trouves de même dans un autre endroit que l’Écriture donne à Miriam deux noms en fonction de l’événement qui lui est arrivé. C’est ce qui est écrit (1 Chroniques 4:5) : « Et Ashhour, père de Tekoa, eut deux femmes : Hélah et Naarah ». Ashhour, c’est Caleb, car il était le fils de Hetsron. Et pourquoi s’appelle-t-il Ashhour ? Parce que son visage avait noirci (hishhirou) par le jeûne. « Père de », car il est devenu pour elle comme un père. Tekoa, car il a fermement attaché (taka) son cœur à son Père céleste. « Il eut deux femmes », c’est-à-dire : elle était comme deux femmes différentes. Hélah et Naarah. Il ne s’agissait pas de deux personnes, mais c’était Miriam. Pourquoi l’appelle-t-on Hélah et Naarah ? Parce qu’elle est tombée malade (halta) et a été secouée de sa maladie (ninara), et le Saint béni soit-Il lui a rendu sa jeunesse (naarouta). (1 Chroniques 4:6) : « Naarah lui enfanta… ». Après qu’elle fut guérie, elle lui enfanta des fils. (1 Chroniques 4:6) : « Ahouzam et Hépher ». (1 Chroniques 4:7) : « Les fils de Hélah : Tséreth, Tsohar et Etnan ». Tséreth, car elle est devenue la rivale (tsara – par sa beauté) de ses compagnes. Tsohar, car son visage brillait comme le plein midi (tsohorayim). Et Etnan, car tous ceux qui la voyaient apportaient un présent d’amour (etnan) à leurs propres femmes. C’est pourquoi il est écrit : « Et Caleb prit pour lui Ephrath et elle lui enfanta Hour ». Et d’où sait-on que David descend de Miriam ? Car il est écrit (1 Samuel 17:12) : « Or David était le fils de cet Éphratien de Bethléem de Juda ». Et de même, tu trouves un autre verset qui dit : « Et les fils de Hélah… » (1 Chroniques 4:8) : « Et Kots engendra Anouv ». Kots, c’est Caleb, qui a retranché (katsats) le conseil de l’assemblée des explorateurs. « Il engendra Anouv », il a accumulé de bonnes actions au moment où ils ont rapporté la grappe de raisin (enavim), car sans Caleb, ils ne l’auraient pas apportée. « La Tsovéva » : car il a accompli la volonté (tsiviono) du Saint béni soit-Il. « Et les familles d’Aharhel, fils de Haroum ». Aharhel, c’est Miriam. Et pourquoi s’appelle-t-elle ainsi ? En référence au verset (Exode 15:20) : « Toutes les femmes sortirent à sa suite (ahareha) ». Que signifie « familles » ? Elle a eu le mérite d’établir d’elle des familles. « Fils de Haroum » : elle a eu le mérite que sorte d’elle David, dont le Saint béni soit-Il a élevé (rimem) la royauté, comme il est dit (1 Samuel 2:10) : « Et Il donnera la force à Son roi, etc. ».

13. La panique astrologique et le décret universel du Nil

La peur irrationnelle de Pharaon, alimentée par ses astrologues prédisant la venue d’un sauveur, conduit à une extension meurtrière du décret à son propre peuple, scellant le destin tragique de l’Égypte.

« Et Pharaon donna des ordres à tout son peuple » : Rabbi Yossi bar Hanina a dit : il a décrété même contre son propre peuple. Pourquoi a-t-il agi ainsi ? Parce que ses astrologues lui disaient : « La mère du sauveur d’Israël est enceinte de lui, mais nous ne savons pas s’il est Israélite ou Égyptien. » À ce moment-là, Pharaon rassembla tous les Égyptiens et leur dit : « Prêtez-moi vos fils pendant neuf mois pour que je les jette dans le Nil. » C’est ce qui est écrit : « Tout fils qui naîtra, vous le jetterez au Nil » ; il n’est pas écrit « tout fils d’Israël », mais tout fils, qu’il soit juif ou égyptien. Mais ils refusèrent, disant : « Un fils égyptien ne les délivrera jamais, le sauveur naîtra d’une Hébreue. »

« Vous le jetterez au Nil » : Pourquoi ont-ils décrété de les jeter au Nil ? Parce que les astrologues voyaient que le sauveur d’Israël serait frappé par l’eau, et ils pensaient qu’il se noierait. Or, ce n’était qu’à cause d’un puits d’eau (Mei Merivah) que la sentence de mort fut décrétée contre lui. Les Sages disent qu’ils ont agi par ruse pour que le Saint, béni soit-Il, ne se venge pas d’eux par l’eau, car ils savaient que Dieu paie mesure pour mesure, et ils étaient convaincus qu’Il n’apporterait plus de déluge sur le monde, c’est pourquoi ils ont décrété de les noyer dans l’eau.

« Et vous laisserez vivre toutes les filles » : Quel besoin Pharaon avait-il de laisser vivre les femelles ? C’est qu’ils se disaient : « Tuons les mâles et prenons les femelles pour épouses », car les Égyptiens étaient enclins à la débauche.

14. La renaissance de l’espoir : l’union d’Amram et la lumière de Moïse

Contre la logique du désespoir ambiant, les parents de Moïse renouvellent leur union sacrée, donnant naissance à un enfant dont la sainteté intrinsèque illumine instantanément la maison familiale.

« Un homme de la maison de Lévi alla ». Où est-il allé ? Rabbi Yéhouda ben Rabbi Zévina a dit : Il est allé agir selon le conseil de sa fille. Il est enseigné dans une Baraïta : Amram était le Grand de sa génération, etc. [comme cité plus haut]. « Il prit la fille de Lévi. ». Il n’est pas dit « il la reprit », mais « il prit ». Rabbi Yéhouda ben Rabbi Zévina a dit : Il a accompli avec elle l’acte du mariage, l’asseyant sous un dais nuptial, avec Miriam et Aaron dansant devant eux, tandis que les Anges du service disaient (Psaumes 113:9) : « La mère des enfants est joyeuse ». « La fille de Lévi ». Est-il possible qu’elle ait eu cent trente ans et qu’on l’appelle « fille » (jeune fille) ? Or Rabbi Hama bar Hanina a dit : C’était Yokhéved, et elle a été conçue en chemin et elle est née entre les murailles de l’Égypte, comme il est dit (Nombres 26:59) : « Qui lui naquit, à Lévi, en Égypte » sa naissance eut lieu en Égypte, mais pas sa conception. Et l’Écriture l’appelle « fille » ? Rabbi Yéhouda ben Rabbi Zévina a dit : C’est parce que les signes de la jeunesse sont réapparus en elle.

« Et la femme conçut et enfanta un fils ». Rabbi Yéhouda a dit : L’Écriture compare sa naissance à sa conception. De même que sa conception fut sans douleur, sa naissance fut sans douleur. De là, on apprend que les Femmes Justes n’étaient pas soumises au décret de Ève. « Et elle vit qu’il était bon (tov) ». Il est enseigné : Rabbi Méïr dit : Tov était son nom. Rabbi Yoshiya dit : Touviya était son nom. Rabbi Yéhouda dit : Il était apte à la Prophétie. D’autres disent : Il est né circoncis. Et les Sages disent : Au moment où Moïse est né, toute la maison s’est remplie de lumière. Il est écrit ici : « Et elle vit qu’il était bon », et il est écrit là-bas (Genèse 1:4) : « Et Dieu vit la lumière, qu’elle était bonne ». « Et elle le cacha pendant trois mois ». Car les Égyptiens n’ont compté le temps de grossesse qu’à partir du moment où il l’a reprise, or elle était déjà enceinte de lui de trois mois depuis le début. « Elle ne put le cacher plus longtemps ». Pourquoi ? Parce que les Égyptiens allaient dans chaque maison où ils pensaient qu’un bébé était né ; ils y amenaient un petit bébé égyptien et le faisaient pleurer, pour que le bébé d’Israël entende sa voix et pleure avec lui. C’est ce qui est écrit (Cantiques 2:15) : « Prenez-nous les renards, les petits renards, etc. ».

15. Le sauvetage providentiel : la fille de Pharaon et l’arche de jonc

La Providence orchestre le sauvetage du libérateur au cœur même du danger, par la main de la fille de l’oppresseur qui, touchée par la grâce, désobéit à son père pour sauver l’enfant hébreu.

« Et elle prit pour lui une caisse de jonc ». Pourquoi en jonc ? Rabbi Éliézer a dit : Parce que l’argent des Justes leur est plus cher que leur propre corps. Et pourquoi cela ? Parce qu’ils n’étendent pas leurs mains vers le vol. Rabbi Shmuel bar Nahman a dit : C’est une matière souple qui peut résister aussi bien à l’eau douce qu’aux roches dures. « Et elle l’enduisit de bitume et de poix ». Il est enseigné : le bitume à l’intérieur et la poix à l’extérieur, afin que ce Juste ne sente pas une mauvaise odeur. « Et elle y mit l’enfant, etc. (dans les roseaux – souf) ». Rabbi Éliézer dit : C’était la mer des Joncs (Yam Souf), car la mer des Joncs s’étend jusqu’au Nil. Rabbi Shmuel bar Nahman dit : C’était un étang, comme le dit le verset (Ésaïe 19:6) : « Les roseaux et les joncs (souf) se flétrissent ». Et pourquoi l’a-t-elle déposé dans le fleuve ? Afin que les astrologues pensent qu’il a déjà été jeté à l’eau et qu’ils ne le cherchent plus.

« Sa sœur se tint à distance ». Pourquoi Miriam s’est-elle tenue à distance ? Rabbi Amram a dit au nom de Rav : Parce que Miriam avait prophétisé en disant : « Ma mère engendrera un fils qui sauvera Israël ». Lorsque Moïse naquit, toute la maison s’emplit de lumière. Son père se leva, l’embrassa sur la tête et lui dit : « Ma fille, ta Prophétie s’est accomplie ». C’est ce qui est écrit (Exode 15:20) : « Et Miriam la prophétesse, sœur d’Aaron, prit le tambourin ». La sœur d’Aaron, et non la sœur de Moïse ? C’est parce qu’elle a prononcé cette prophétie alors qu’elle n’était que la sœur d’Aaron et que Moïse n’était pas encore né. Mais lorsqu’on le jeta dans le fleuve, sa mère se leva et lui frappa sur la tête en disant : « Ma fille, où est donc ta prophétie ? ». C’est pourquoi il est écrit : « Sa sœur se tint à distance, etc. », pour savoir ce qu’il adviendrait à la fin de sa prophétie. Les Sages disent : Tout ce verset a été dit en référence à l’Esprit Saint. « Elle se tint », en référence à (1 Samuel 3:10) : « L’Éternel vint et Se tint là ». « Sa sœur », en référence à (Proverbes 7:4) : « Dis à la Sagesse : tu es ma sœur ». « À distance », en référence à (Jérémie 31:2) : « De loin, l’Éternel m’est apparu ». « Pour savoir ce qui lui serait fait », en référence à (1 Samuel 2:3) : « Car l’Éternel est un Dieu de savoir » [et tout le sujet].

« Pour se baigner dans le fleuve », pour se laver des idoles de la maison de son père. « Et ses jeunes filles marchaient » : Rabbi Yoḥanan dit : L’action de « marcher » mentionnée ici ne désigne rien d’autre que la mort, et il en va de même lorsqu’il est dit (Genèse 25, 32) : « Voici que je vais mourir ». Elles lui dirent : « Notre maîtresse, la coutume du monde est qu’un roi décrète un décret ; si le monde entier ne l’accomplit pas, ses enfants et les membres de sa maison l’accomplissent. Et toi, tu transgresses le commandement de ton père ! » Immédiatement, Gabriel vint et les frappa à terre.

« Elle envoya sa servante et la prit » : Rabbi Yéhouda et Rabbi Néhémie s’opposent sur l’interprétation. L’un dit que cela signifie « son bras » (yadah) et l’autre dit « sa servante » (shifḥatah). La raison de celui qui dit « son bras » est qu’il est écrit « sa servante » (amata, terme qui peut aussi se lire ammah, la coudée/le bras). La raison de celui qui dit « sa servante » est qu’il n’est pas explicitement écrit « son bras » (yadah). Selon l’opinion de celui qui dit « sa servante » : lorsque Gabriel vint et les frappa à terre, il lui en laissa une, car il n’est pas dans les manières d’une fille de roi de rester seule. On a objecté selon l’opinion de celui qui dit « son bras » : la Torah aurait dû écrire yadah ! Il n’y a pas de contradiction : c’est précisément pour cela qu’il est écrit amata, car son bras s’est allongé de manière miraculeuse. Et nous avons enseigné que tu trouves une expression semblable (Psaumes 3, 8) : « Tu as brisé (shibarta) les dents des méchants » ; ne lis pas « Tu as brisé » (shibarta), mais « Tu as allongé » (shirvavta). Les Sages disent : La fille de Pharaon était atteinte de la Lèpre (Tzaraat), c’est pourquoi elle descendit se baigner. Dès qu’elle toucha le berceau, elle fut guérie. C’est pourquoi elle eut pitié de Moïse et l’aima d’un amour immense.

« Elle l’ouvrit et le vit » : il n’est pas dit « elle vit », mais « elle le vit ». Rabbi Yossé bar Ḥanina dit : Elle vit avec lui la Présence Divine (Chekhina) [c’est-à-dire qu’elle vit la Chekhina avec l’enfant]. « Et voici un jeune garçon qui pleurait » : il l’appelle « jeune garçon » (naar) et il l’appelle « enfant » (yeled). Il a été enseigné : C’était un enfant, mais sa voix était celle d’un jeune garçon. Ce sont les paroles de Rabbi Yéhouda. Rabbi Néhémie lui dit : Si c’est le cas, tu fais de Moïse notre Maître, que la paix soit sur lui, un être affligé d’un défaut ! Cela vient plutôt t’enseigner que sa mère lui avait fait un dais nuptial (Houppa) de jeunesse dans le berceau. « Qui pleurait » : il pleurait et disait : « Peut-être n’aurai-je pas le mérite de revoir ma sœur qui m’attend ». Autre explication : il était un enfant, mais il se comportait comme un jeune garçon. Gabriel vint et frappa Moïse pour qu’il pleure et qu’elle soit remplie de miséricorde à son égard.

« Elle eut pitié de lui » : dès qu’elle le vit pleurer, elle eut pitié de lui. « Et elle dit : C’est l’un des enfants des Hébreux ». Comment l’a-t-elle reconnu ? Rabbi Yossé ben Rabbi Ḥanina dit : Elle a vu qu’il était circoncis (Brit Mila). « Celui-ci » : que signifie « celui-ci » ? Celui-ci tombe dans le fleuve, mais aucun autre ne tombera dans le fleuve. Car dès qu’ils jetèrent Moïse dans le fleuve, le décret fut annulé. Comme ce qu’a dit Rabbi Eléazar : Que signifie ce qui est écrit (Isaïe 8, 19) : « Et s’ils vous disent : Consultez les spectres et les devins, qui murmurent et qui chuchotent » ? Ils voient, mais ils ne savent pas ce qu’ils voient ; ils méditent, mais ils ne savent pas ce qu’ils méditent. Ils ont vu que le sauveur d’Israël serait jugé par l’eau. Ils se sont donc levés et ont décrété (Exode 1, 22) : « Tout fils qui naîtra… ». Dès que Moïse fut jeté à l’eau, ils dirent : « Leur sauveur est déjà jeté à l’eau », et ils annulèrent immédiatement le décret. Mais ils ne savaient pas que c’est aux Eaux de Mériba qu’il serait puni. Comme l’a dit Rabbi Yossé bar Ḥanina : Que signifie ce qui est écrit (Nombres 20, 13) : « Ce sont (Hema) les Eaux de Mériba » ? C’est « cela » (Hema) qu’ont vu les astrologues de Pharaon et ils se sont trompés. C’est ce qui est dit (Nombres 11, 21) : « Six cent mille hommes de pied forment le peuple… ». Moïse dit à Israël : « C’est grâce à moi que vous avez tous été sauvés. »

Rabbi Ḥanina bar Pappa dit : Ce jour-là était le vingt-et-un Nissan. Les Anges du Service dirent devant le Saint béni soit-Il : « Maître du monde, celui qui est destiné à entonner le cantique sur la mer ce jour-même, sera-t-il puni par l’eau ce jour-même ? » Rav Aḥa bar Ḥanina dit : Ce jour-là était le six Sivan. Les Anges du Service dirent devant le Saint béni soit-Il : « Celui qui est destiné à recevoir la Torah du Mont Sinaï ce jour-même, sera-t-il puni ce jour-même ? »  On objecta : Moïse est né le sept Adar. Selon l’opinion de celui qui dit qu’il a été jeté dans le fleuve le six Sivan, cela concorde, car du sept Adar au six Sivan, il y a les trois mois pendant lesquels il a été caché. Mais selon celui qui dit que c’était le vingt-et-un Nissan, cela ne concorde pas ! Il n’y a pas de contradiction : cette année-là était une Année embolismique (bissextile). En comptant la majeure partie du premier mois, la majeure partie du dernier mois et le mois intermédiaire complet, on compte bien trois mois.

« Et sa sœur dit à la fille de Pharaon… ». Pourquoi Myriam a-t-elle précisé « parmi les Hébreues » ? Était-il donc interdit à Moïse de téter le lait d’une non-Juive ? Non. Comme nous l’avons enseigné (Talmud Avoda Zara 26, 2) : Une fille d’Israël n’allaitera pas le fils d’une idolâtre, mais une idolâtre peut allaiter un fils d’Israël sous sa supervision. Alors pourquoi a-t-elle dit cela ? Parce qu’elle a fait passer Moïse chez toutes les Égyptiennes pour l’allaiter, et il les a toutes refusées. Et pourquoi les a-t-il refusées ? Le Saint béni soit-Il a dit : « La bouche qui est destinée à parler avec Moi tèterait une chose impure ! » Et c’est ce qui est écrit (Isaïe 28, 9) : « À qui enseignera-t-il la connaissance ? (…) À ceux qui sont sevrés du lait… ». Autre explication : Pourquoi a-t-il refusé leurs seins ? Le Saint béni soit-Il a dit : « Celui-ci est destiné à parler avec Moi ; demain, les Égyptiennes diront : Celui qui parle avec la Chekhina, c’est moi qui l’ai allaité ! »  « Et la jeune fille alla ». Pourquoi le verset l’appelle-t-il alma (jeune fille) ? Parce qu’elle est allée avec empressement. Rabbi Chmouel dit : Parce qu’elle a dissimulé (he’elima) ses paroles. « La fille de Pharaon lui dit : Emporte… » : Rabbi Ḥama ben Rabbi Ḥanina dit : Elle a prophétisé sans savoir ce qu’elle prophétisait ; heilikhî (« emporte ») signifie « il est à toi » (sheilikhî). « Et moi je te donnerai ton salaire ». Rabbi Ḥama bar Ḥanina dit : Il ne suffit pas aux Tsadikim qu’on leur rende leur objet perdu, ils reçoivent en plus un salaire. « La femme prit l’enfant et l’allaita ». À ce moment-là, le Saint béni soit-Il lui donna une partie de sa récompense : puisqu’elle préservait la vie des enfants (en tant que sage-femme), le Saint béni soit-Il lui rendit son fils et lui donna un salaire.

16. L’éveil du prince hébreu : justice, exil et destin

Le récit de la maturation de Moïse montre son rejet du confort du palais pour épouser la souffrance de ses frères, un choix moral qui le mène à l’acte fatidique et à la fuite vers sa destinée.

« Et l’enfant grandit ». Elle l’a allaité pendant vingt-quatre mois, et tu dis : « Et l’enfant grandit » ? Cela signifie qu’il grandissait d’une manière surnaturelle. « Et elle l’amena à la fille de Pharaon… ». La fille de Pharaon l’embrassait, l’enlaçait et le chérissait comme s’il était son fils. Elle ne le faisait pas sortir du palais du roi. Et parce qu’il était beau, tout le monde désirait le voir ; quiconque le voyait ne pouvait en détacher son regard. Pharaon l’embrassait et l’enlaçait, et Moïse lui prenait la couronne de Pharaon pour la placer sur sa propre tête, préfigurant ce qu’il lui ferait lorsqu’il serait grand. De même, le Saint béni soit-Il dit à Hiram (Ézéchiel 28, 18) : « J’ai fait sortir un feu du milieu de toi, c’est lui qui te dévore… ». De la même façon, la fille de Pharaon élevait celui qui était destiné à châtier son père. Et de même, le Roi Machiaḥ (Messie), qui est destiné à châtier Édom, réside avec eux dans leur cité, ainsi qu’il est dit (Isaïe 27, 10) : « Là paîtra le veau, là il se couchera… ». Les magiciens d’Égypte étaient assis là et dirent : « Nous avons peur de celui-ci qui prend ta couronne et la met sur sa tête, de peur que ce ne soit lui dont nous disons qu’il est destiné à te prendre la royauté. » Certains d’entre eux recommandaient de le tuer, d’autres de le brûler. Jéthro était assis parmi eux et leur dit : « Ce garçon n’a pas de discernement. Mettez-le plutôt à l’épreuve : apportez devant lui dans un récipient de l’or et une braise ardente. S’il tend la main vers l’or, c’est qu’il a du discernement et tuez-le. Mais s’il tend la main vers la braise, c’est qu’il n’a pas de discernement, et il n’est pas passible de mort. » Immédiatement, on les apporta devant lui. Il avança la main pour prendre l’or, mais Gabriel vint, repoussa sa main et lui fit saisir la braise. Il porta sa main avec la braise à sa bouche et se brûla la langue. C’est de là qu’il devint (Exode 4, 10) : « ayant la bouche lourde et la langue lourde ». « Elle l’appela Moïse ». De là, tu apprends la récompense de ceux qui pratiquent le Hessed (la bonté). Bien que Moïse ait eu de nombreux noms, aucun autre nom n’a été fixé pour lui dans toute la Torah si ce n’est celui que lui a donné Bithia, la fille de Pharaon. Et même le Saint béni soit-Il ne l’a pas appelé par un autre nom.

« Et il arriva, en ces jours-là, que Moïse grandit ». Moïse avait vingt ans à ce moment-là, et certains disent quarante ans. « Moïse grandit ». Est-ce que tout le monde ne grandit pas ? Mais c’est pour t’enseigner qu’il grandissait différemment de la norme du monde. « Il sortit vers ses frères ». Ce Tsadik effectua deux sorties, et le Saint béni soit-Il les a écrites l’une après l’autre. « Il sortit le deuxième jour » : cela fait deux. « Et il vit leurs souffrances ». Que signifie « il vit » ? Il voyait leurs fardeaux, pleurait et disait : « Malheur à moi à cause de vous ! Que ne puis-je mourir à votre place ! » Car il n’y a pas de travail plus dur que le travail de la glaise. Il prêtait son épaule et aidait chacun d’entre eux. Rabbi Eléazar fils de Rabbi Yossé le Galiléen dit : Il vit le fardeau d’un grand imposé à un petit, et le fardeau d’un petit imposé à un grand ; le fardeau d’un homme sur une femme, et le fardeau d’une femme sur un homme ; le fardeau d’un vieillard sur un jeune homme, et le fardeau d’un jeune homme sur un vieillard. Il laissait de côté son insigne de dignité, allait réajuster leurs fardeaux, tout en agissant comme s’il aidait Pharaon. Le Saint béni soit-Il dit : « Tu as délaissé tes occupations pour aller voir la détresse d’Israël, et tu t’es comporté avec eux de manière fraternelle ; Moi, Je laisserai les êtres d’en haut et les êtres d’en bas pour te parler. » C’est là ce qui est écrit (Exode 3, 4) : « L’Éternel vit qu’il s’était détourné pour voir ». Le Saint béni soit-Il vit en Moïse qu’il s’était détourné de ses affaires pour voir leurs souffrances, c’est pourquoi (Exode 3, 4) : « Dieu l’appela du milieu du buisson. »

17. La découverte du crime de l’Égyptien

Face à un exacteur égyptien abusant d’une femme israélite et cherchant à assassiner son mari, Moïse perçoit prophétiquement la gravité de ce crime, le poussant à intervenir de manière radicale.

Autre explication : « Il vit leurs souffrances » : il vit qu’ils n’avaient aucun repos. Il alla dire à Pharaon : « Quiconque a un esclave, s’il ne se repose pas un jour par semaine, il meurt. Or, ceux-ci sont tes esclaves ; si tu ne leur accordes pas un jour de repos par semaine, ils mourront. » Il lui répondit : « Va et fais pour eux comme tu le dis. » Moïse alla et institua pour eux le jour du Chabbat pour se reposer. « Et il vit un homme égyptien ». Qu’a-t-il vu ? Rav Houna dit au nom de Bar Kappara : C’est pour quatre choses qu’Israël a été délivré d’Égypte ; l’une d’elles est qu’ils n’ont pas changé leurs noms. Et d’où sait-on qu’ils n’ont pas été soupçonnés d’immoralité (Erva) ? Car il n’y eut qu’une seule femme fautive et le verset l’a rendue publique, ainsi qu’il est dit (Lévitique 24, 11) : « Et le nom de sa mère était Shelomit fille de Dibri… ». Nos Maîtres, de mémoire bénie, ont dit : Les exacteurs étaient des Égyptiens et les surveillants étaient d’Israël. Un exacteur était préposé sur dix surveillants ; un surveillant était préposé sur dix hommes d’Israël. Les exacteurs se rendaient très tôt chez les surveillants pour les faire sortir au travail au chant du coq. Une fois, un exacteur égyptien se rendit chez un surveillant israélite et posa les yeux sur sa femme qui était belle et sans défaut. Il se leva à l’heure du chant du coq et fit sortir le mari de chez lui. Ensuite, l’Égyptien revint, posséda la femme qui croyait qu’il s’agissait de son mari, et elle devint enceinte de lui. Le mari revint, trouva l’Égyptien sortant de sa maison et demanda à sa femme : « T’a-t-il touchée ? » Elle lui répondit : « Oui, et je croyais que c’était toi. » Dès que l’exacteur comprit que le mari s’en était rendu compte, il le renvoya aux travaux forcés, le frappait et cherchait à le tuer. Moïse le vit, l’observa, et perçut par l’Esprit Saint (Rouaḥ HaKodech) ce qu’il avait fait dans la maison, et il vit ce qu’il s’apprêtait à lui faire dans les champs. Il dit : « Certainement, celui-ci mérite la mort, » comme il est écrit (Lévitique 24, 21) : « Celui qui frappe à mort un homme sera mis à mort » Et qui plus est, il a possédé la femme de Dathan ; pour cela, il est passible de mort, car il est dit (Lévitique 20, 10) : « L’adultère et la femme adultère seront mis à mort ». Et c’est ce qui est écrit : « Il se tourna de côté et d’autre… ». Il vit ce qu’il lui avait fait à la maison, et ce qu’il lui faisait aux champs.

18. Le châtiment de l’Égyptien et la querelle des Hébreux

Après avoir vérifié qu’aucun juste ne descendrait du coupable, Moïse l’élimine. Il dissimule l’acte, mais découvre que des Hébreux querelleurs menacent de dévoiler son intervention, déclenchant une grave crise.

« Il vit qu’il n’y avait personne » : car il méritait la mort. Rabbi Yéhouda dit : Qu’il n’y avait aucun homme pour se montrer zélé pour le Saint béni soit-Il et le tuer. Rabbi Néhémie dit : Il vit qu’il n’y avait personne pour prononcer le Nom Divin sur lui et le tuer. Et les Sages disent : Il vit qu’aucun espoir ne sortirait de lui pour produire des Tsadikim, ni de sa descendance jusqu’à la fin de toutes les générations. Quand Moïse vit cela, il prit conseil auprès des Anges et leur demanda : « Celui-ci mérite-t-il la mort ? » Ils lui répondirent : « Oui. » C’est là ce qui est écrit : « Il vit qu’il n’y avait personne » : personne pour plaider en sa faveur. « Et il frappa l’Égyptien ». Avec quoi l’a-t-il tué ? Rabbi Evyatar dit : Il l’a frappé du poing. D’autres disent : Il a pris une pelle à mortier et lui a fait sortir la cervelle. Les Sages disent : Il prononça le Nom Divin sur lui et le tua, car il est dit (Exode 2, 14) : « Est-ce pour me tuer que tu le dis ? » « Et il l’enfouit dans le sable ». Car il n’y avait là que des Israélites ; il l’a caché devant les Israélites qui sont comparés au sable. Il leur dit : « Vous êtes comparés au sable ; de même que le sable, lorsqu’un homme le prend d’ici pour le mettre là, ne fait aucun bruit, ainsi que cette affaire soit enfouie parmi vous et ne soit pas entendue. » Et tu trouves effectivement que la chose n’a été ébruitée que par des Hébreux, comme il est dit : « Il sortit le deuxième jour, et voici, deux hommes hébreux se querellaient ». Il s’agissait de Dathan et Abiram. Il les appelle « se querellant » en référence à leur fin. Ce sont eux qui ont révélé cette affaire. Ce sont eux qui ont laissé de la manne (jusqu’au matin). Ce sont eux qui ont dit (Nombres 14, 4) : « Donnons-nous un chef et retournons en Égypte ». Ce sont eux qui se sont rebellés près de la Mer des Joncs. Autre explication : « se querellaient », parce qu’ils avaient l’intention de s’entretuer, comme on peut le déduire de (Deutéronome 25, 11) : « Si des hommes se querellent ensemble » ; et Rabbi Eléazar dit : L’Écriture y parle d’une querelle menant à la mort. Il dit au méchant : « Pourquoi frapperas-tu ton prochain ? » Il n’est pas dit « as-tu frappé » mais « frapperas-tu » ; on en déduit que dès l’instant où un homme lève la main pour frapper son prochain, même s’il ne l’a pas encore frappé, il est appelé méchant (Racha). « Ton prochain », c’est-à-dire qui est méchant comme toi ; cela enseigne que tous deux étaient des méchants (Rechaïm).

Il lui répondit : « Qui t’a établi comme chef et juge… ? » Rabbi Yéhouda dit : Moïse avait vingt ans à ce moment-là. Ils lui dirent : « Tu n’es pas encore digne d’être chef et juge sur nous, car c’est à quarante ans qu’on atteint le discernement (Bina). »  Rabbi Néhémie dit : Il avait quarante ans. Ils lui dirent : « Certes, tu es un homme, mais tu n’es pas digne d’être chef et juge sur nous. » Les Sages disent : Ils lui ont dit : « N’es-tu pas le fils de Yokhéved ? Comment alors t’appelle-t-on « fils de Bithia », et tu cherches à être chef et juge sur nous ? Nous ferons savoir ce que tu as fait à l’Égyptien ! » « Est-ce pour me tuer que tu le dis ? » Il n’est pas écrit « que tu cherches », mais « que tu le dis ». De là, tu apprends qu’il a prononcé le Nom Ineffable (Chem HaMeforach) sur l’Égyptien et l’a tué. Quand il entendit cela, il eut peur de la médisance (Lachon Hara). « Et il dit : Assurément, la chose est connue ». Rabbi Yéhouda bar Rabbi Chalom, au nom de Rabbi Ḥanina le Grand, et nos Maîtres, au nom de Rabbi Alexandre, ont dit : Moïse méditait en son cœur et se disait : « Quel péché a commis Israël pour être asservi plus que toutes les nations ? » Dès qu’il entendit ses paroles, il dit : « Il y a de la médisance (Lachon Hara) parmi eux ! Comment pourraient-ils être dignes de la Rédemption (Guéoula) ? »  C’est pourquoi il dit : « Assurément, la chose est connue » : maintenant je sais pourquoi ils sont asservis.

19. La dénonciation et la fuite miraculeuse

Dénoncé par ses frères, Moïse déplore la médisance prolongeant l’exil. Condamné à mort par Pharaon, il est miraculeusement sauvé par un ange, l’obligeant à s’enfuir vers le puits de Madian.

« Pharaon en entendit parler », car Dathan et Abiram se sont levés et l’ont dénoncé. « Et il chercha à tuer Moïse. » Pharaon envoya qu’on apporte une épée sans pareille ; ils frappèrent dix fois sur son cou, mais le cou de Moïse devint comme une colonne d’ivoire et cela ne lui fit aucun mal, ainsi qu’il est dit (Cantiques 7, 5) : « Ton cou est comme une tour d’ivoire ». « Moïse s’enfuit de devant Pharaon ». Rabbi Yannaï dit : Est-il possible pour un être de chair et de sang de fuir devant la royauté ? Mais au moment où ils saisirent Moïse et le condamnèrent à avoir la tête tranchée, un Ange descendit du ciel et prit pour eux l’apparence de Moïse ; ils saisirent l’Ange, et Moïse s’enfuit. Rabbi Yéhoshoua ben Lévi dit : Tous les conseillers qui siégeaient devant Pharaon devinrent soit muets, soit sourds, soit aveugles. Il demandait aux muets : « Où est Moïse ? », mais ils ne pouvaient parler. Aux sourds, mais ils n’entendaient pas. Aux aveugles, mais ils ne voyaient pas. C’est ce que le Saint béni soit-Il dit à Moïse (Exode 4, 11) : « Qui a donné une bouche à l’homme ? » : qui a donné une bouche à Pharaon pour qu’il dise : « Amenez Moïse à l’échafaud pour le tuer » ? (Exode 4, 11) : « Ou qui rend muet ? » : qui a rendu les dignitaires muets, sourds et aveugles pour qu’ils ne t’amènent pas ? Et qui t’a rendu lucide pour que tu puisses fuir ? (Exode 4, 11) : « N’est-ce pas Moi, l’Éternel ? » : J’étais avec toi là-bas, et aujourd’hui Je me tiens à tes côtés.

20. L’arrivée au puits et la rencontre à Madian

Arrivé à Madian, Moïse perpétue la tradition des patriarches au puits. Il secourt héroïquement les filles de Jéthro, ancien prêtre excommunié, ce qui va sceller sa destinée dans cette nouvelle terre.

« Il s’installa dans le pays de Madian et il s’assit près du puits ». Il a suivi la voie des Patriarches (Avot). Trois ont trouvé leur conjoint par l’intermédiaire du puits : Isaac, Jacob et Moïse. Pour Isaac, il est écrit (Genèse 24, 62) : « Isaac revenait du puits… ». Et de plus, Rébecca s’est présentée à Éliézer à la source. Jacob (Genèse 29, 2) : « Il regarda, et voici un puits dans les champs ». Moïse : « et il s’assit près du puits ». « Le prêtre de Madian avait sept filles ». Le Saint béni soit-Il ne hait-Il pas l’idolâtrie (Avoda Zara) ? Comment a-t-il pu donner refuge à Moïse chez un idolâtre ? Mais nos Maîtres ont dit : Jéthro était un prêtre idolâtre, mais il a vu qu’il n’y avait en elle aucune consistance et l’a méprisée. Il a médité de faire Téchouva avant même la venue de Moïse. Il convoqua les habitants de sa ville et leur dit : « Jusqu’à présent je vous ai servis ; à partir de maintenant, je suis vieux, choisissez-vous un autre prêtre. » Il se leva, sortit les objets du culte idolâtre et leur rendit tout. En retour, ils se levèrent et l’excommunièrent (Nidouï) afin que personne n’ait de contact avec lui, ne fasse aucun travail pour lui et ne fasse pas paître son troupeau. Il demanda aux bergers de faire paître son troupeau, mais ils refusèrent ; c’est pourquoi il fit sortir ses filles. « Elles vinrent et puisèrent l’eau ». Cela enseigne qu’elles venaient en premier à cause de la peur des bergers. « Les bergers vinrent et les chassèrent ». Est-il possible qu’il soit le prêtre de Madian et que les bergers chassent ses filles ? C’est plutôt pour t’enseigner qu’ils l’avaient excommunié et qu’ils ont chassé ses filles comme on renvoie une femme divorcée, comme tu dis (Genèse 3, 24) : « Et Il chassa l’homme ». Moïse se leva et les « sauva ». Cela enseigne qu’il siégea pour les juger. Il dit : « La coutume est que les hommes puisent et que les femmes abreuvent ; et ici, ce sont les femmes qui puisent et les hommes qui abreuvent ! » Il n’est pas dit « il les secourut » mais « il les sauva ». Rabbi Yoḥanan, au nom de Rabbi Eliézer fils de Rabbi Yossé le Galiléen, dit : Ils s’apprêtaient à commettre un acte d’immoralité (Gilouï Arayot) envers elles, et Moïse s’est levé et les a sauvées. Il est dit ici « il les sauva », et il est dit ailleurs (Deutéronome 22, 27) : « La jeune fille fiancée a crié, et il n’y avait personne pour la sauver ». De même que là-bas il s’agit d’immoralité (Gilouï Arayot), ici aussi il s’agit d’immoralité (Gilouï Arayot). Les Sages disent : Cela enseigne qu’ils les avaient jetées à l’eau et que Moïse les en a sorties ; et le terme « il les sauva » s’applique spécifiquement au sauvetage des eaux, comme il est dit (Psaumes 69, 2) : « Sauve-moi, ô Dieu, car les eaux me sont venues jusqu’à l’âme. » « Il abreuva leur troupeau ». Cela enseigne que Moïse a puisé pour elles et a abreuvé leur troupeau, tout comme Jacob l’avait fait pour Rachel.

21. L’invitation de Jéthro

Informé de cet exploit providentiel, Jéthro comprend qu’il s’agit d’un descendant béni de Jacob. Il s’empresse d’ordonner à ses filles de l’inviter, posant ainsi les bases de son futur foyer.

« Elles revinrent auprès de Réouel leur père ». Il s’agit de Jéthro. Et pourquoi son nom est-il Réouel ? Parce qu’il est devenu un ami (réa) de Dieu (El). « Il dit : Pourquoi vous êtes-vous hâtées de revenir aujourd’hui ? » De là tu apprends que tous les autres jours, elles rentraient en dernier. « Elles dirent : Un homme égyptien nous a délivrées de la main des bergers ». Moïse était-il donc Égyptien ? Non, mais son vêtement était égyptien, bien qu’il fût Hébreu. Autre explication de « Un homme égyptien ». C’est comparable à un homme qui, mordu par un âne sauvage, courait mettre ses pieds dans l’eau. En les mettant dans le fleuve, il vit un enfant qui se noyait dans l’eau ; il tendit la main et le sauva. L’enfant lui dit : « Sans toi, je serais déjà mort. » L’homme lui répondit : « Ce n’est pas moi qui t’ai sauvé, mais l’âne sauvage qui m’a mordu et que j’ai fui : c’est lui qui t’a sauvé ! » Ainsi, les filles de Jéthro dirent à Moïse : « Que ta force soit raffermie (Yachar Koaḥ) pour nous avoir sauvées de la main des bergers ! »  Moïse leur répondit : « C’est l’Égyptien que j’ai tué qui vous a sauvées. » C’est pourquoi elles dirent à leur père « Un homme égyptien » : c’est-à-dire qui a causé sa venue chez nous ! L’homme égyptien qu’il a tué. « Puisant il a puisé ». Il a fait un seul puisage, et il a abreuvé tout le troupeau qui s’y trouvait car les eaux ont été bénies par sa main. C’est là ce qui est écrit : « Et il a abreuvé le troupeau ». Il n’est pas dit « notre troupeau » mais « le troupeau », car il a aussi abreuvé le troupeau des bergers. « Et qu’a-t-il fait pour nous ? » : pour nous aussi il a secouru, car les bergers nous avaient jetées à l’eau et lui nous en a retirées. « Il dit à ses filles : Et où est-il ?… ». Il leur dit : « Le signe que vous mentionnez, qu’il a puisé une seule fois et abreuvé tout le troupeau : c’est l’un des descendants de Jacob, qui s’était tenu près du puits et pour qui le puits avait été béni. » « Pourquoi donc avez-vous laissé cet homme ?… ». Peut-être épousera-t-il l’une d’entre vous ! Et la consommation du pain mentionnée ici ne désigne rien d’autre qu’une femme, comme dans le verset semblable (Genèse 39, 6) : « … si ce n’est le pain qu’il mange ». Immédiatement, Tzipporah courut après lui comme un oiseau (tzippor) et l’amena. Et pourquoi s’appelait-elle Tzipporah ? Parce qu’elle a purifié la maison comme l’oiseau de purification.

22. L’alliance avec Jéthro et la naissance de Gershom

Moïse s’engage par serment auprès de Jéthro, épouse Séphora et devient berger. De cette union naît Gershom, commémorant la constante protection divine accordée lors de cet exil libérateur.

« Moïse consentit ». Rabbi Yéhouda dit : Il lui a prêté serment. Et le terme « il consentit » ne désigne rien d’autre qu’un serment, comme il est dit (1 Samuel 14, 24) : « Saül fit jurer le peuple ». Et pourquoi l’a-t-il fait jurer ? Il lui a dit : « Je sais que lorsque Laban donna ses filles à votre ancêtre Jacob, il les a prises et est parti à son insu ; peut-être que si je te donne ma fille, tu me feras la même chose. » Immédiatement, il lui prêta serment et il lui donna Tzipporah. Rabbi Néhémie dit : Il accepta de loger avec lui. Et ce terme ne désigne rien d’autre que l’hébergement pour la nuit, comme il est dit (Juges 19, 6) : « Consens donc, je te prie, à passer la nuit ». Et nos Maîtres, de mémoire bénie, ont dit : Il accepta de faire paître son troupeau. Et ce terme ne désigne rien d’autre qu’un commencement ; dès qu’il épousa sa fille, il commença et accepta de faire paître son troupeau. « Elle enfanta un fils, et il le nomma Gershom ». C’est la voie des Tsadikim de donner un nom à leurs fils en fonction des événements. Que dit-on au sujet de Joseph ? (Genèse 41, 51-52) : « Il appela le nom du premier-né Manassé… Et au second il donna le nom d’Éphraïm », afin de rappeler les miracles que le Saint béni soit-Il avait faits pour lui. De même, Moïse appela son fils Gershom pour rappeler le miracle que l’Éternel lui avait fait, car il était un étranger (ger) dans une contrée lointaine, et le Saint béni soit-Il l’y fit réussir.

23. Le cri des profondeurs et le réveil de la mémoire divine

Alors que la souffrance atteint son paroxysme avec la mort du roi, le gémissement collectif d’Israël active le souvenir de l’Alliance patriarcale, prélude indispensable à l’intervention divine et à la Sortie d’Égypte.

« Il arriva, au cours de ces nombreux jours… ». C’étaient des jours de souffrance, c’est pourquoi il les appelle « nombreux ». De même (Lévitique 15, 25) : « La femme qui a un écoulement de sang pendant de nombreux jours » ; parce que ce sont des jours de souffrance, il les appelle « nombreux ». « Le roi d’Égypte mourut ». Car il fut frappé de Lèpre (Tzaraat), et le Metsora (lépreux) est considéré comme mort, ainsi qu’il est dit (Nombres 12, 12) : « Qu’elle ne soit pas comme un mort » ; et il est dit (Isaïe 6, 1) : « L’année de la mort du roi Ozias ». « Les enfants d’Israël gémirent ». Pourquoi ont-ils gémi ? Parce que les magiciens d’Égypte avaient dit : « Tu n’as pas de remède à moins que nous n’égorgions parmi les enfants d’Israël cent cinquante le soir et cent cinquante le matin, et que tu te baignes dans leur sang deux fois par jour. » Dès qu’Israël entendit ce dur décret, ils commencèrent à gémir et à se lamenter. Et le terme « ils crièrent » ne désigne rien d’autre qu’une lamentation, comme il est écrit (Ézéchiel 21, 17) : « Crie et lamente-toi, fils de l’homme ». « Leurs supplications montèrent vers Dieu ». Il n’est pas dit « leurs cris », mais « leurs supplications », comme tu peux le dire (Job 24, 12) : « Et l’âme des blessés à mort supplie ». « Dieu entendit leurs gémissements ». Les gémissements de ceux qui sont mis à mort, comme tu peux le dire (Ézéchiel 30, 24) : « Il gémira des gémissements d’un homme mortellement blessé », et comme tu peux le dire (Job 24, 12) : « De la ville des mourants, ils gémissent ». « Dieu se souvint de Son alliance ». Israël n’était pas digne d’être sauvé car ils étaient des impies (Rechaïm) ; ils n’ont été délivrés que par le mérite des Patriarches (Zekhout Avot). C’est ce qui est écrit : « Dieu se souvint de Son alliance ». Nos Maîtres, de mémoire bénie, ont dit : un miracle fut fait pour eux, et Pharaon fut guéri de sa lèpre.

« Dieu vit les enfants d’Israël ». Comme tu peux le dire (Exode 3, 7) : « J’ai bien vu la misère de mon peuple ». « Et Dieu sut », (Exode 3, 7) : « Car J’ai connu ses douleurs ». Autre explication : « Dieu vit », qu’ils n’avaient pas de bonnes actions (Maassim Tovim) par lesquelles ils auraient pu être délivrés. C’est également ce qui est explicité par Ézéchiel (Ézéchiel 16, 7) : « Je t’ai fait multiplier comme l’herbe des champs… ». Il n’aurait dû dire que : « Tes poils ont poussé », et ensuite : « Tes seins se sont formés », puisque le signe d’en bas précède celui d’en haut. Mais que signifie « Tes seins se sont formés » ? Il s’agit de Moïse et d’Aaron qui étaient prêts à les délivrer, ainsi qu’il est écrit (Cantiques 4, 5) : « Tes deux seins sont comme deux faons ». « Tes poils ont poussé » : le terme de la Rédemption (Guéoula) était arrivé. « Mais tu étais nue et dénudée » : sans bonnes actions (Maassim Tovim). C’est pourquoi il est dit « Dieu vit » qu’ils n’avaient pas de bonnes actions pour être délivrés.

« Dieu vit les enfants d’Israël et Dieu sut ». Le Saint béni soit-Il sut qu’il Lui incombait de les délivrer pour Son Nom, en vertu de l’Alliance (Brit) qu’Il avait conclue avec les Patriarches. Et ainsi Il dit (Exode 2, 24) : « Dieu se souvint de Son alliance », et Il dit aussi par l’intermédiaire d’Ézéchiel (Ézéchiel 20, 9) : « Et J’ai agi pour l’amour de Mon nom ». Autre explication : « Dieu vit ». Reich Lakich dit : Il vit qu’ils étaient destinés à se rebeller près de la Mer des Joncs, comme il est écrit (Psaumes 106, 7) : « Ils se rebellèrent près de la mer, à la Mer des Joncs. » « Et Dieu sut » : Il sut qu’ils étaient destinés à dire (Exode 15, 2) : « C’est mon Dieu ». Rabbi Yéhoshoua ben Lévi dit : Il vit qu’ils allaient dire (Exode 32, 4) : « Voici tes dieux, Israël ». « Et Dieu sut » : Il sut qu’ils allaient faire précéder « Nous ferons » à « Nous entendrons » (Naassé véNichma). Et les Sages disent : « Dieu vit », que les intermédiaires (Beinonim) firent Téchouva (repentir), et que même les méchants (Rechaïm) envisagèrent de faire Téchouva, comme il est écrit (Cantiques 2, 13) : « Le figuier a formé ses premiers fruits ». « Et Dieu sut », car nul d’entre eux ne le savait concernant son prochain ; seul le Saint béni soit-Il savait que l’un dirigeait son cœur, et que l’autre dirigeait son cœur, et qu’ils faisaient Téchouva. Et bien qu’ils aient fait Téchouva, ils ne seraient pas sortis de là sans le mérite des Patriarches (Zekhout Avot), car l’Attribut de Justice (Midat HaDin) les accusait à cause du Veau d’or qu’ils allaient fabriquer. C’est à ce propos qu’il est dit (Exode 12, 22) : « Vous prendrez un bouquet d’hysope », en référence au fait qu’ils se sont abaissés comme l’hysope pour faire Téchouva. (Exode 12, 22) : « Vous le tremperez dans le sang qui est dans le bassin », par le mérite de la Torah qu’ils étaient destinés à recevoir, car il est écrit lors du don de la Torah (Exode 24, 8) : « Moïse prit le sang ». Et il est écrit (Exode 12, 22) : « Et vous toucherez le linteau » : car Abraham est le plus grand des convertis, et tout comme le linteau est en hauteur, il était le plus grand des Patriarches. (Exode 12, 22) : « Et les deux poteaux » : par le mérite d’Isaac et Jacob, pour t’enseigner que c’est par le mérite de tous ceux-là qu’ils sont sortis. Autre explication : « Dieu vit » : la séparation et chasteté (Prichout) qui existait parmi eux. « Et Dieu sut » : Il sut que le temps qu’Il avait annoncé à Abraham était proche, et Il se révéla à Moïse pour le lui faire savoir pendant qu’il était berger.

Table des matières complète par sujet

Introduction générale              3

Introduction historique et philosophique du Midrash           3

Avant-propos           4

Comment lire le Midrash ? L’approche du Rambam               11

Les trois profils de lecteurs    11

Pourquoi les Sages utilisent-ils des métaphores ?                   12

Vérité vs Factualité : La clé du Midrash 13

Conclusion : Une étude au-delà de la lettre           14

MIDRASH EXODE RABBA – PARASHAT CHEMOT    16

CHAPITRE 1                16

1. La discipline paternelle : rempart contre la déchéance    16

2. L’amour divin révélé par l’épreuve et la rigueur                  19

3. La descente en Égypte : une continuité dans la justice    20

4. Le code secret de la Délivrance dans les noms des tribus                   21

5. L’humilité de Joseph et l’égalité des tribus         23

6. La fin de l’âge d’or et l’explosion démographique miraculeuse        24

7. Le roi amnésique : genèse politique de l’antisémitisme   25

8. Le conseil des impies et la ruse théologique     27

9. L’engrenage de l’asservissement : de la ruse à la torture 28

10. La résistance spirituelle et vitale des femmes vertueuses               30

11. La désobéissance sacrée des sages-femmes : Shifra et Pouah       32

12. Les maisons dynastiques : la récompense de la crainte divine       37

13. La panique astrologique et le décret universel du Nil     39

14. La renaissance de l’espoir : l’union d’Amram et la lumière de Moïse              40

15. Le sauvetage providentiel : la fille de Pharaon et l’arche de jonc  42

16. L’éveil du prince hébreu : justice, exil et destin                46

17. La découverte du crime de l’Égyptien                49

18. Le châtiment de l’Égyptien et la querelle des Hébreux  50

19. La dénonciation et la fuite miraculeuse            52

20. L’arrivée au puits et la rencontre à Madian     53

21. L’invitation de Jéthro         55

22. L’alliance avec Jéthro et la naissance de Gershom          56

23. Le cri des profondeurs et le réveil de la mémoire divine                  57

CHAPITRE 2                61

1. La Dialectique de la Miséricorde Divine               61

2. L’Omniprésence de la Shekhinah : Du Temple à l’Exil        62

3. La Parabole du Verger : La Providence et l’Épreuve           62

4. L’Épreuve du Berger : L’Exemple de David         63

5. La Compassion de Moïse : Le Chevreau Égaré  64

6. La Fidélité dans les Petites Choses     64

7. La Prédestination des Figures Bibliques              65

8. La Mystique du Désert et la Prophétie                66

9. Le Destin Tragique de la Génération du Désert                   67

10. La Montagne aux Cinq Noms             68

11. L’Empathie Divine au Cœur de la Détresse     68

12. La Vision Angélique et la Flamme Préparatoire                 69

13. L’Humilité comme Lieu de Révélation               70

14. Le Symbolisme de la Dureté de l’Esclavage      70

15. Métaphores d’Israël à travers le Buisson          71

16. Le Piège de l’Égypte et la Sortie Miraculeuse 72

17. Numérologie des Mérites et de la Vie de Moïse               72

18. Le Feu de l’Indestructibilité d’Israël 73

19. La Stratégie de l’Interpellation Divine                74

20. Le Regard de Compassion : Critère de l’Élection               74

21. L’Appel Ininterrompu et Affectueux                  75

22. Moïse, Maître de Torah pour l’Éternité             75

23. Les Limites du Pouvoir : Sacerdoce et Royauté                 76

24. La Sainteté du Lieu et le Dépouillement           77

CHAPITRE 3                78

1. La Pédagogie Divine et l’Humilité de Moïse       78

2. Le Paradoxe de la Prescience et du Jugement Présent     80

3. La Fidélité à la Promesse Patriarcale 82

4. Le Plaidoyer de Moïse : Une Délivrance Divine ou Humaine ?          82

5. L’Angoisse Logistique du Berger Fidèle                83

6. La Crainte du Tyran et le Triple Sceau de la Rédemption 84

7. La Révélation des Noms et la Dynamique des Attributs   85

8. Le Poids de l’Avenir et la Condescendance Divine              86

9. L’Occultation du Nom et la Transition Patriarcale               87

10. La Sagesse des Anciens et le Stratagème de la Sortie     88

11. L’avertissement divin sur l’endurcissement de Pharaon                   90

12. L’accomplissement de la promesse de jugement             91

13. La spoliation de l’Égypte et la faveur divine    91

14. Le doute de Moïse et la réprimande divine     92

15. Le bâton et le serpent : symbole de la médisance           92

16. La fuite de Moïse et l’omniprésence divine     93

17. La maîtrise du serpent, présage de la chute de Pharaon                  94

18. La main lépreuse : châtiment de la calomnie  94

19. La guérison rapide et la purification d’Israël   95

20. L’eau changée en sang : atteinte au dieu égyptien          96

21. Le refus obstiné et l’argument de l’éloquence                  97

22. L’origine divine de la parole               98

23. L’intercession pour Aaron et la réticence finale                98

24. La colère divine et la redistribution du sacerdoce            99

25. Le bâton de commandement pour châtier l’esclave       100

CHAPITRE 4                102

1. L’intégrité morale comme condition de l’ascension prophétique   102

2. La vertu de l’hospitalité et ses répercussions historiques                   103

3. La primauté de la gratitude envers l’hôte           103

4. L’inexorabilité de la volonté divine face aux réticences humaines  105

5. La résolution du serment et l’inclusion de la famille dans la Rédemption       106

CHAPITRE 5                107

1. La Fraternité Rédemptrice : Moïse et Aaron     107

2. Typologie des Étreintes et Signification Spirituelle             107

3. L’Éducation Divine de Moïse et sa Crédibilité   108

4. La Nuance de la Bénédiction : « Vers la Paix »  109

5. L’Éthique du Serment et le Retour en Égypte   109

6. La Mort Sociale : La Pauvreté de Dathan et Abiram           110

7. Les Préparatifs Symboliques : Famille et Bâton                   110

8. L’Acronyme des Plaies sur le Bâton Miraculeux                   111

9. Le Duel des Premiers-Nés : Israël contre Pharaon              111

10. L’Incident de l’Auberge et la Puissance de la Circoncision                112

11. La Phénoménologie de la Voix Divine au Sinaï                   113

12. Les Trois Voix Silencieuses de la Nature           115

13. La Bipartition de la Parole Divine     116

14. Rencontre Allégorique : L’Union des Attributs Divins     117

15. La Transmission de la Mission et la Place des Anciens   118

16. Le Jugement Futur et la Gloire des Anciens    119

17. Le Code Secret de la Rédemption : « Pakod Pakadeti » 120

18. La Défection des Anciens devant le Palais        121

19. L’Arrogance de Pharaon face aux Archives Divines          122

20. Le Respect Diplomatique et le Nom de Dieu  125

21. La Riposte de Pharaon : Accusation d’Oisiveté                  126

22. Le Décret Démographique et l’Alourdissement du Fardeau            126

23. Le Sacrifice Héroïque des Officiers Hébreux   128

24. La Confrontation avec les Traîtres : Dathan et Abiram   129

25. Le Réquisitoire de Moïse et la Sentence Divine                 130

MIDRASH RABBA – PARASHAT VAERA   132

CHAPITRE 6                132

1. L’orgueil de Salomon face à la lettre divine       132

2. La critique mosaïque : entre folie et miséricorde                134

3. L’épreuve du chef : quand la charge corrompt la sagesse                  135

4. La parabole du médiateur insolent    136

5. La nostalgie des Patriarches silencieux                137

6. Les quatre coupes de la délivrance    138

7. L’enracinement profond dans l’idolâtrie              139

CHAPITRE 7                140

1. La rétribution de la parole 140

2. Les conséquences des paroles de Joseph           140

3. Le partage du leadership entre Moïse et Aaron                  141

4. La triple patience divine     141

5. L’avertissement sur la nature d’Israël                   142

7. L’association des anciens à la mission                  142

8. La nécessité divine des impies             143

9. La justification du jugement divin      143

10. La séparation future des justes et des impies 144

11. L’importance de la lignée maternelle                145

CHAPITRE 8                146

1. L’entrée de l’Arche au Temple et le mérite de David         146

2. Le partage des attributs divins avec les justes  147

3. Le châtiment des quatre souverains autoproclamés dieux                148

4. La souveraineté divine sur l’orgueil humain      150

5. L’omniscience divine et la révélation des actes cachés     151

6. Le bâton miraculeux et la mission conjointe de Moïse et Aaron      152

CHAPITRE 9                153

1. La prescience divine et l’annonce de la fin dès le commencement 153

2. La volonté divine : justification plutôt que condamnation                  153

3. La certitude que Pharaon demandera un signe                   154

4. Le symbolisme du bâton pour châtier les méchants          155

5. La comparaison entre l’Égypte et le serpent     156

6. Le respect de la hiérarchie et l’exécution de l’ordre          157

7. Les moqueries de Pharaon face aux prodiges   158

8. Le miracle du bâton d’Aaron engloutissant les autres      158

9. L’endurcissement du cœur de Pharaon et l’ironie divine 160

10. La vulnérabilité humaine de Pharaon dévoilée au matin                  161

11. L’avertissement divin et la stratégie de frapper le dieu Nil              161

12. Le rôle d’Aaron et la gratitude envers l’eau     162

13. La raison de la plaie du sang : mesure pour mesure       163

14. L’enrichissement des Israélites grâce à la plaie                 163

15. La distinction entre sorcellerie et démons      164

16. La réaction des Égyptiens et l’étendue de la plaie            165

17. La durée de la plaie et des avertissements     166

18. Parallèle eschatologique entre l’Égypte et Rome             167

CHAPITRE 10             168

1. La justification divine des créatures nuisibles   168

2. La signification du terme « frapper » et le lien avec la peste            169

3. Les grenouilles comme arbitres des frontières 169

4. L’intensité de la plaie dans le palais royal           170

5. Le sacrifice des grenouilles et la leçon de foi    170

6. La révolte du Nil contre l’orgueil de Pharaon    171

7. La primauté de Pharaon dans le châtiment       171

8. La capacité surnaturelle des grenouilles à briser le marbre               172

9. Le rôle d’Aaron et la raison morale de la plaie  172

10. Le débat sur la multiplication des grenouilles 173

11. La supplique de Pharaon et la fin de la plaie   173

12. La torture sonore causée par les grenouilles  174

3. L’infection du pays et l’endurcissement récurrent             174

14. L’introduction de la plaie des poux par Aaron                   175

15. L’échec des magiciens face à la création divine                 176

CHAPITRE 11             177

1. L’assiduité de Moïse             177

2. Se tenir devant le Roi des rois              177

3. La confrontation matinale  178

4. Le refus du repentir              178

5. Avertissement de la quatrième plaie 179

6. Nature du mélange et protection de Goshen   179

7. La rançon pour Israël           180

8. L’impact du mélange et la négociation                181

9. Justification et nature des bêtes        181

10. La cinquième plaie : la peste             182

11. La distinction des troupeaux              182

12. La sixième plaie : les ulcères              183

13. Les miracles physiques de la suie     184

14. Échec des magiciens face à la lèpre 184

15. L’endurcissement définitif du cœur 185

CHAPITRE 12             186

1. La puissance divine et l’enseignement du repentir            186

2. La mission matinale de Moïse auprès de Pharaon              186

3. Le changement de lieu de la rencontre               187

4. La survie de Pharaon comme témoignage de la puissance divine   187

5. L’orgueil de Pharaon piétinant le peuple d’Israël                188

6. La prédiction précise de l’heure de la grêle       188

7. L’unicité de la grêle et son retour futur               189

8. La miséricorde divine et la crainte de Job          189

9. L’annulation de la séparation entre ciel et terre                 190

10. La grêle comme punition mesure pour mesure                190

11. La répartition des plaies entre Moïse, Aaron et Dieu      191

12. Le jugement par le feu et la glace    192

13. La paix miraculeuse entre le feu et la grêle     192

14. Les ravages physiques de la grêle et la protection de Goshèn       193

15. La confession de Pharaon face à la justice divine             194

16. Le refus de prier dans la ville impure                 194

17. Le miracle des récoltes épargnées  195

18. La suspension de la grêle pour les guerres futures          195

19. Le retour des méchants à l’orgueil après le danger         196

MIDRASH RABBA – PARASHA BO              197

CHAPITRE 13             197

1. L’entêtement de Pharaon plus lourd que le sable              197

2. Discussion cosmogonique sur la création de la terre        197

3. La véritable fatigue divine causée par les méchants          198

4. Israël comme pierre et sable protégés malgré leurs fautes               199

5. L’endurcissement du cœur pour la survie d’Israël              199

6. Le débat sur le libre arbitre et l’endurcissement                 200

7. La plaie des sauterelles comme leçon éducative et géographique  201

8. Le retrait de Moïse pour permettre la délibération           201

9. La négociation échouée sur le départ des enfants             202

10. Les sauterelles comme punition pour le travail forcé     203

11. La disparition totale des sauterelles salées et cuisinées 203

CHAPITRE 14             205

1. L’obéissance des ténèbres et la parabole du serviteur     205

2. La consistance tangible de l’obscurité                  205

3. L’origine céleste ou infernale des ténèbres       206

4. La mort cachée des pécheurs d’Israël                  207

5. Les degrés d’intensité et la paralysie physique 207

6. Le repérage des richesses égyptiennes               208

7. La lumière sélective et la dimension eschatologique        209

8. L’ultime confrontation et la rupture définitive 209

CHAPITRE 15             211

1. Le temps de la Rédemption et le mérite des Justes           211

2. La convergence des « Premiers » dans l’histoire divine   212

3. L’autorité d’Israël sur le calendrier divin             213

4. Moïse et Aaron, instruments de la délivrance  214

5. Le mérite des Pères suppléant aux manques d’Israël        214

6. La descente divine dans l’impureté pour sauver le sacré 216

7. La fidélité d’Israël à travers les quatre exils       217

8. Les Patriarches comme fondations stables du monde      221

9. La singularité d’Israël et sa séparation des nations            222

10. Le passage de la servitude à la souveraineté temporelle                 223

11. Le jugement de l’Égypte et les rituels de la Pâque           224

12. L’Exode comme inauguration du règne divin  229

13. L’humilité de Moïse et la promesse de l’intervention divine           229

14. La destruction des idoles et le piège de la Mer Rouge   231

15. La Présence Divine accompagnant Israël en exil               233

16. Parallèle entre la chute de l’Égypte et celle d’Édom        234

17. Les motivations de la révélation divine à Moïse               236

18. Procédures judiciaires pour la sanctification du temps 238

19. Les dix renouvellements messianiques             239

20. L’ordre de la Création et la cosmologie divine                   241

21. L’architecture céleste et la création du Gehenne            242

22. L’apparition de la terre et la maîtrise des eaux                 244

23. Les frontières terrestres et les cycles lunaires                   247

24. L’exclusivité des dons divins à Israël                   248

25. La sanctification réciproque par la Nouvelle Lune           250

26. La nécessité juridique du calendrier hébraïque                251

27. Le cycle lunaire, miroir de la dynastie davidique              252

28. Le calendrier comme héritage du premier-né                   254

29. Les Quatre Révélations Montrées du Doigt à Moïse       258

30. La Double Attribut de Dieu : Accusateur et Défenseur  259

31. La Maturité Spirituelle et le Don du Temps     260

32. Des Fiançailles Présentes aux Noces Messianiques         261

CHAPITRE 16             263

1. Le mérite des anciens d’Israël              263

2. Interdiction de la guérison par le péché             264

3. La vanité absolue de l’idolâtrie            265

4. Le rejet des idoles comme condition de délivrance           268

5. Le sacrifice comme humiliation des divinités égyptiennes                 268

6. La justice divine et le principe de réciprocité    269

CHAPITRE 17             272

1. La Création comme témoignage de la gloire divine           272

2. La grandeur de l’humilité à travers l’hysope      273

3. L’union d’Israël et la protection par le sang       275

4. Les postures du Jugement Divin          275

5. L’étendue de la plaie et l’obéissance d’Israël    276

6. Parabole de la délivrance simultanée au service divin      277

CHAPITRE 18             279

1. La confirmation de la parole de Moïse face à Pharaon     279

2. L’accomplissement du conseil divin avec Abraham            281

3. La justice sélective de Dieu lors de la plaie         281

4. La préservation des justes et le mécanisme de la plaie    282

5. La terreur soudaine de la mort au milieu de la nuit           283

6. Le parallèle historique de la défaite de Sennachérib         283

7. La stratégie divine dans l’ordre des plaies          287

8. Le revirement divin et la protection des maisons israélites                287

9. La sainteté divine au contact de l’impureté égyptienne  289

10. Le principe de mesure pour mesure dans le châtiment nocturne 290

11. La panique égyptienne et le rassemblement pour le départ           291

12. Le calcul du temps d’exil et la logistique de la sortie      292

CHAPITRE 19             294

1. La primauté du cœur dans l’amertume et la joie                294

2. Hanna : la prière solitaire et la joie personnelle                  294

3. La Sunamite : l’angoisse maternelle et les mystères de Dieu             295

4. David : de la détresse de Tsiqlag à la joie de l’Arche          296

5. L’exclusivité d’Israël dans le repas pascal            296

6. La prière de David pour l’intégrité face au mauvais penchant          297

7. La Pâque et la Vache rousse : deux statuts interdépendants            297

8. Les trois initiatives déductives de Moïse approuvées par Dieu         298

9. L’ouverture divine envers les convertis sincères                 299

10. La haute destinée sacerdotale des convertis  300

11. Supériorité des convertis par amour sur les Gabaonites                  301

12. La circoncision comme protection contre le Guehinnom                 302

13. Le sceau de la circoncision : condition du banquet pascal                303

14. Le mélange méritoire du sang de la Pâque et de la circoncision    304

15. De la précipitation égyptienne à la sérénité de la rédemption future            305

16. La sanctification des premiers-nés et le Messie                306

17. Le parallèle entre le souvenir du Chabbat et de la Sortie d’Égypte                  306

18. Les sept jours de Pâque et la traversée de la mer            307

19. Parabole des vagues : se souvenir du salut     307

20. L’immédiateté du don des premiers-nés à Dieu                308

21. La transmission de la mémoire et le signe des Tefillin    308

MIDRASH RABBA – PARASHAT BESHALACH             310

CHAPITRE 20             310

1. Le cheval et l’âne : Pharaon et Abimélek            310

2. Le bâton pour l’obstination égyptienne              311

3. La prière d’Abraham pour la guérison d’Abimélek             312

4. Le berger de porcs et les dix plaies    312

5. La signification du bâton et le cri de douleur    314

6. Le verger vendu à perte     315

7. La confrontation de la parole divine et humaine                316

8. L’escorte de Pharaon           317

9. La justice divine et la fille de Pharaon                  317

10. Le champ de pierres métamorphosé en vignoble            318

11. L’oiseau échappé du filet 319

12. Le regret de l’hôte : le cri de Pharaon                321

13. Le regret du garant : le cri de Moïse                  322

14. Le sachet de perles méconnu            322

15. La soumission forcée des ennemis de Dieu     323

16. La sollicitude divine et l’erreur d’Ephraïm        325

17. L’absence de consolation divine       327

18. Les multiples raisons du détour prolongé        328

19. Le détour protecteur et la vache      330

20. L’accoudement au Seder de Pessa’h                  331

21. Moïse et les ossements de Joseph  332

22. Le serment et le retour à Sichem     333

CHAPITRE 21             335

1. L’appel à l’action et l’héritage de la voix             335

2. Le pouvoir du décret du juste              336

3. L’omniscience divine rendant le cri superflu     337

4. La puissance et l’égalité de la prière collective 338

5. La stratégie divine pour susciter la prière d’Israël               339

6. La condition primordiale imposée à la mer       343

7. Le refus de la mer et l’intervention de la main divine       344

8. Le sacrifice de Job comme diversion pour l’accusateur    345

9. L’urgence de l’action et les mérites des patriarches          346

10. Le bâton écarté pour prouver la puissance divine exclusive           348

11. La foi active et l’abondance miraculeuse dans l’abîme   349

12. La défaite de Pharaon comme instrument de la gloire divine         350

CHAPITRE 22             351

1. La ruse des Égyptiens et la métaphore des renards           351

2. La cruauté égyptienne envers les enfants d’Israël              352

3. La justice divine mesure pour mesure reconnue par Jéthro              353

4. Le sauvetage miraculeux et la parabole des deux mains 353

5. L’engloutissement du Prince d’Égypte et l’universalité des eaux     354

6. L’obligation liturgique du souvenir et le pouvoir de la foi                   355

7. L’éthique de la prière et la pureté des mains    356

CHAPITRE 23             358

1. L’établissement du trône divin par le chant       358

2. La foi renouvelée comme source du chant        359

3. La réparation de la faute par son instrument même         359

4. L’unicité de la louange d’Israël face aux Patriarches          361

5. La transformation de la mer et la rectification d’Énosch  362

6. L’élévation de la fiancée et la Présence en exil 362

7. Le mérite de la foi des Pères et le chant futur  364

8. La primauté de la foi sur la vision des miracles 364

9. Le chant de la force divine aux matins de la délivrance   365

10. La préséance d’Israël sur les anges dans la louange        366

11. La reconnaissance de Dieu par les enfants sauvés           367

12. La multiplication des plaies et la justice divine                  368

13. La beauté intérieure d’Israël malgré ses fautes                370

14. La transition du chant féminin au chant masculin            371

15. La pureté rituelle et la circoncision comme conditions du chant   372

16. L’exaltation de Dieu au-dessus des créatures célestes  373

17. La chute de l’orgueil égyptien et de son ange 374

18. La vision directe de la Divinité par le peuple  375

CHAPITRE 24             377

1. L’ingratitude d’Israël face aux miracles de la sortie d’Égypte            377

2. La rébellion matérialiste au cœur de la mer Rouge           378

3. L’insenséisme du peuple face à la puissance divine           379

4. La double nature de la relation divine : Père et Maître    379

5. Les miracles physiologiques quotidiens ignorés par l’homme           380

6. La colère de l’Ange de la mer et le départ forcé                  380

7. La tentation du retour en Égypte après l’obtention du butin            381

8. L’usage de la force face aux velléités idolâtres 382

9. La métaphore pastorale : Israël comme le troupeau de Jéthro        383

10. Analogies symboliques entre le peuple et les brebis      383

11. Significations du désert de Shur : Mérite d’Abraham et ordre       384

12. Les terreurs du désert de Kub et la protection divine     385

13. L’avènement de l’ordre cosmique par la Torah                 386

CHAPITRE 25             387

1. L’omnipotence divine et l’origine céleste de la manne     387

2. Le Dieu des armées et la maîtrise des éléments                 388

3. L’abondance divine et les saveurs miraculeuses de la manne           389

4. La miséricorde divine face aux murmures d’Israël              391

5. La manne comme récompense de l’hospitalité d’Abraham                392

6. L’inversion des normes humaines par l’action divine        393

7. Le mérite des lois divines et la table dressée dans le désert             395

8. L’élévation spirituelle d’Israël et le banquet céleste          397

9. La récolte quotidienne et l’étude continue de la Torah    401

10. Le manque de foi, la colère de Moïse et l’oubli du Chabbat            402

11. L’exclusivité du Chabbat et son pouvoir rédempteur     403

12. L’observance du Chabbat et la venue du Messie              404

13. L’équivalence scripturaire du Chabbat avec tous les commandements         405

CHAPITRE 26             407

1. Amalec et les quatre exiles                   407

2. Les décrets de Pharaon et les libérateurs           407

3. La cause de l’attaque : la plainte d’Israël            408

4. La valeur vitale du bétail     408

5. La prière de Moïse et la réponse divine              409

6. Débat sur la signification de « Passe »                 409

7. Les témoins et la transformation du bâton        410

8. L’extraction de l’eau du rocher            410

9. La nature de la querelle à Massa et Meriba       411

10. La sanction divine immédiate            411

11. Parabole de l’enfant sur les épaules                  412

12. Le choix de Josué pour le combat    412

13. Les guerriers et la sortie des Nuées 413

14. L’appartenance du bâton 414

MIDRASH RABBA – PARASHAT YITHRO  415

CHAPITRE 27             415

1. L’amitié divine et l’alliance avec Jethro               415

2. La cruauté familiale contre la bienveillance du voisin       416

3. Comparaison systématique entre Jethro et Ésaü                416

4. L’honneur rendu à Jethro lors de sa venue       417

5. La louange de Balaam envers la conversion de Jethro     418

6. Jethro parmi les justes des nations    419

7. L’accueil et l’intégration complète du converti 420

8. La sagesse de Jethro face à la chute d’Amalek 420

9. La rétribution de la bienfaisance de Jethro        422

10. Les sept noms de Jethro et leurs significations                  422

11. La responsabilité écrasante des dirigeants communautaires          423

12. Israël comme unique garant de la Torah          424

13. La fragilité de l’engagement d’Israël : Faire et Écouter  425

14. La guérison spirituelle par l’écoute 426

CHAPITRE 28             427

1. L’ascension de Moïse et la capture de la Torah                   427

2. La primauté des femmes dans la transmission de la Torah                428

3. Le protocole divin pour honorer Moïse               429

4. La simultanéité paradoxale de la parole divine 430

5. L’origine sinaïtique de toutes les prophéties futures        431

CHAPITRE 29             434

1. La voix divine adaptée à la force de chacun       434

2. L’Unité de Dieu parmi la multitude céleste        435

3. La sortie d’Égypte comme fondement de l’obéissance     436

4. La relation exclusive entre Dieu et Israël            436

5. La crainte mortelle et la miséricorde divine au Sinaï         437

6. L’unicité absolue de Dieu sans lignée                   438

7. L’intervention divine lors de la sortie d’Égypte 438

8. Le Créateur auto-suffisant préparant son monde              439

9. La providence divine soutenant l’humanité et Israël         439

10. Le contraste divin entre la guerre et la Révélation          440

11. La puissance redoutable du Dieu des nations 441

13. Le rugissement divin face à la prospérité des idolâtres  442

14. La symbolique du lion dans la destruction du Temple   443

15. Le silence cosmique lors du don de la Torah   443

MIDRASH RABBA – PARASHAT MISHPATIM            445

CHAPITRE 30             445

1. La force divine et l’amour de la justice                445

2. Le temps de la justice contre les nations            446

3. La propriété exclusive de Dieu et de Sa fureur 447

4. La prudence et l’humilité dans le jugement      448

5. La signification exégétique de « Et voici »          448

6. La Torah protégée au centre des lois                    450

7. L’identification de Moïse avec la Loi  451

8. Les lois sociales comme reflet de la Rédemption                451

9. La gravité du rejet des commandements           452

10. La minutie divine et la protection d’Israël        453

11. Symbolisme historique des restitutions            454

12. Dieu, défenseur des veuves et des orphelins 455

13. Dieu observe Ses propres lois            456

14. L’exclusivité de la Torah pour Israël                    457

15. La légitimité de Moïse comme juge 458

16. L’instruction nécessaire pour le jugement      459

17. Job et la reconnaissance de la justice divine   460

18. Aquilas et le secret de la circoncision                 461

19. La Création du monde par la justice                   461

20. La responsabilité des juges et des sages           462

21. Israël versus la génération du Déluge                463

22. La crainte de Dieu comme fondement de l’étude            463

23. La justice comme pilier du monde et de la rédemption 464

24. L’impartialité absolue de la justice divine        465

25. L’origine des lois : Protéger l’homme de son mauvais penchant   467

26. Le châtiment divin des nations oppressives    468

27. Les tribunaux terrestres à l’image du Sanhédrin céleste                  469

28. La justice comme pilier du monde et fondement de la couronne de Juda    470

29. Les deux chemins : Récompenses et conséquences des commandements  471

30. La gravité des lois morales par rapport à l’idolâtrie         473

31. La spécificité vitale des commandements d’Israël           473

32. La Torah conditionnée par la pratique du droit                 474

33. La Présence divine face au favoritisme dans le jugement                475

34. Le pouvoir salvateur de la charité : L’exemple de Nabuchodonosor               477

35. L’attente et l’imminence de la délivrance        478

36. L’implication personnelle de Dieu dans le salut d’Israël 479

37. Le secret de la récompense des commandements dans le monde futur       480

CHAPITRE 31             482

1. La clémence divine face aux premières fautes 482

2. Les Avocats Célestes et le Mérite de la Charité                    483

3. L’Épreuve de la Richesse et de la Pauvreté        484

4. La Gravité du Prêt à Intérêt                  486

5. La Justice Divine et la Protection des Pauvres  487

6. Le Harcèlement du Débiteur et la Responsabilité Collective              488

7. La Restitution du Gage et le Salaire de l’Ouvrier                  490

8. Le Respect des Juges et l’Ordre des Prélèvements            491

9. La Sainteté d’Israël et la Reconnaissance envers les Animaux          492

10. Le Sanctuaire comme Gage et l’Alliance Indéfectible     494

11. La Vaine Accumulation des Richesses Usuraires               496

12. La Rigueur Inégalée de la Pauvreté 497

13. L’Attachement Particulier de Dieu aux Indigents             498

14. La Morsure de l’Usure et la Ruine de l’Âme    499

15. La Roue de la Fortune Terrestre       500

16. L’Isolement Céleste de l’Usurier       501

17. L’Harmonie Naturelle de l’Emprunt face à la Cupidité Humaine    502

18. Le respect de l’autorité, l’idolâtrie et les fêtes de pèlerinage         505

19. L’homme à l’œil mauvais : L’avidité de Caïn    506

20. L’homme à l’œil mauvais : L’avarice d’Éphron                   507

21. L’homme à l’œil mauvais : Le choix matérialiste d’Ésaü 508

22. L’homme à l’œil mauvais : La mesquinerie de l’emprunteur           509

23. L’homme à l’œil mauvais : L’agriculteur avare sur la dîme               510

24. L’usure, la spoliation par les nations et la charité du prêt sans intérêt           511

CHAPITRE 32             513

1. La Perte de l’Immortalité et l’Envoi de l’Ange   513

2. La Terre Désirable et l’Infidélité d’Israël              514

3. La Rigueur de l’Émissaire et le Retrait du Prince Céleste 516

4. L’Ingratitude face aux Miracles Divins                  518

5. Les Anges Protecteurs et l’Échelle des Nations 520

MIDRASH RABBA – PARASHAT TEROUMAH            523

CHAPITRE 33             523

1. L’Offrande de la Torah et la Demeure Divine    523

2. Le Sanctuaire Terrestre, Reflet des Mondes Supérieurs  525

3. Le Bon Nom, Plus Précieux que les Richesses   527

4. La Torah : Héritage Perpétuel et Fiançailles d’Israël          530

5. La Préparation Matérielle du Tabernacle            532

CHAPITRE 34             534

1. L’adaptation de la puissance divine à la force humaine   534

2. Le paradoxe de la résidence divine dans un espace fini   535

3. La primauté de l’Arche et de la Torah                  536

4. La participation collective au mérite de la Torah                 536

5. Les trois couronnes et la suprématie de la Torah                537

6. Les paraboles de la proximité entre Dieu et Israël             538

CHAPITRE 35             539

1. La lumière primordiale réservée aux Justes      539

2. L’or, une ressource destinée au Sanctuaire       540

3. Les sept variétés d’or du Temple        540

4. Les cèdres du Liban et la symbolique du Temple                541

5. Le respect des arbres fruitiers : une leçon de savoir-vivre                  542

6. Le mérite de Moïse et l’exécution de Betsalel  542

7. Le Tabernacle et le Juste comme gage pour Israël             543

8. Les matériaux du Tabernacle et les quatre royaumes      543

9. Le Tabernacle terrestre, miroir de l’armée céleste            545

CHAPITRE 36             547

1. La singularité de la métaphore de l’olivier          547

2. Le processus de broyage comme symbole de pénitence 547

3. La distinction d’Israël par le refus du mélange 548

4. La supériorité spirituelle d’Israël         549

5. Le Temple, source de beauté et d’expiation      549

6. L’élévation d’Israël par le service du Temple     550

7. Parabole du voyant et de l’aveugle : la dignité retrouvée                  551

8. La Torah comme lampe contre l’obscurité du péché        552

9. L’échange des lampes et la nature inépuisable de la Mitzvah           553

10. Le partenariat divin dans la gestion du monde                 554

MIDRASH RABBA – PARASHAT TETSAVEH                556

CHAPITRE 37             556

1. L’origine endogène des dirigeants d’Israël         556

3. Débat rabbinique sur le sacerdoce de Moïse    557

4. La méprise de Moïse sur les intentions d’Aaron                  558

5. Parabole de la protection par le délai                  558

6. La répartition des dignités entre les deux frères                 559

7. L’élection divine et la subsistance sacerdotale 560

8. L’honneur accordé à Moïse dans la nomination                  560

9. La hiérarchie concentrique de l’élection divine                   561

CHAPITRE 38             563

1. L’Alliance Perpétuelle du Sacerdoce 563

2. La Quête de Sainteté et le Décret de la Mort    563

3. L’Expiation par la Dualité des Sacrifices               564

4. L’Érudition Nécessaire au Cohen        565

5. La Prière Remplaçant les Sacrifices    566

6. La Toute-Puissance de la Prière d’Israël              567

7. La Gloire par le Mérite de l’Étude       569

8. L’Accomplissement Terrestre des Promesses Célestes    570

9. La Rencontre des Quatre Saintetés   571

10. Les Mérites Protecteurs d’Aharon dans le Saint des Saints              572

11. La Disposition des Pierres du Pectoral               573

CHAPITRE 39             575

1. L’ouverture exégétique de Rabbi Tanhouma sur le dénombrement                 575

2. Le parallèle linguistique entre le dénombrement et la dette            575

3. La promesse de multiplication en récompense du remboursement                 576

MIDRASH RABBA – PARASHAT KI-TISSA 577

CHAPITRE 40             577

1. La Création du monde conditionnée par l’acceptation de la Torah 577

2. La préparation et la révision nécessaires pour enseigner la Torah  578

3. La Crainte du péché comme condition absolue de la sagesse           578

4. La prédestination de Betzalel révélée à Moïse 580

5. La vision prophétique d’Adam et d’Abraham sur la destinée des Justes          581

6. Les noms de Betzalel et l’égalité des tribus dans le service divin     582

MIDRASH RABBA – PARASHAT VAYAQHEL               586

CHAPITRE 41             586

1. La justice divine face à la honte humaine           586

2. Le paradoxe de la traversée de la mer                 587

3. L’incohérence entre l’Alliance et le Veau d’or   588

4. La manne offerte aux idoles                 589

5. La gravure simultanée de l’idole et des Tables 589

6. Le don qui élargit la place de l’homme                590

7. Le désintéressement d’Abraham récompensé 590

8. La générosité pour le Tabernacle et l’expansion territoriale              591

9. Les dons universels de la Providence                   591

10. La transmission intime de la connaissance divine            592

11. La Révélation directe et l’anticipation du Veau d’or        593

12. L’humilité divine face à la rébellion 594

13. L’insondable humilité divine face à la rébellion                 594

14. La Torah et le Sage comparés à une mariée    595

15. L’acquisition de la Torah et le symbolisme des Tables   597

16. La Loi divine comme véritable affranchissement             598

17. Le stratagème de Satan et la panique du peuple             599

18. L’idolâtrie, l’intercession de Moïse et la promesse de rédemption                  600

19. L’intercession de Moïse face à la Colère divine                 601

20. Le pardon divin et la promesse future              602

CHAPITRE 42             604

1. La promesse non tenue d’Israël comparée aux nuages sans pluie  604

2. La triple corruption d’Israël : idolâtrie, immoralité et meurtre         605

3. La colère divine et le refus de Moïse d’abandonner son peuple      605

4. Le dialogue argumentatif : les mérites passés face aux fautes présentes       606

5. L’ouverture divine à la miséricorde par le langage doux  607

6. L’interdépendance spirituelle entre le chef et son peuple                 608

7. La descente interprétée comme une excommunication et une déchéance   608

8. Le désaveu divin face à l’ingratitude et l’échange blasphématoire 610

9. La terreur de Moïse et la menace mortelle des anges      611

10. La protection divine de Moïse sous le manteau céleste 612

11. La descente comme nécessité d’appliquer une discipline rigoureuse             612

12. La consolation de Moïse : le serviteur à l’image du Maître              613

13. La prescience divine du péché révélée au Buisson ardent               613

14. L’identification de l’affliction au péché du Veau d’or      614

15. La responsabilité de la « Multitude Mêlée » dans la corruption    615

16. La rapidité stupéfiante du revirement d’Israël                   615

17. L’erreur dès le départ et l’insincérité au Sinaï 617

18. L’offense directe contre l’honneur divin et le premier commandement       617

19. La parabole des perles perdues et la trahison directe    618

20. Le poids du Veau et le sens funeste de la fonte                619

21. La nuque raide : obstination coupable ou fidélité héroïque ?         620

22. L’invitation implicite à l’intercession dans l’ordre de laisser faire 621

CHAPITRE 43             622

1. Les défenseurs à la brèche 622

2. Le tuteur contre l’accusateur                622

3. Briser les Tables pour sauver l’épouse                 623

4. Le sage qui apaise le roi      624

5. Détourner le souffle brûlant                 625

6. Adoucir l’amertume du jugement      625

7. L’annulation du vœu divin 626

8. La singularité du commandement     629

9. L’intendant garant et l’impuissance de l’idole   629

10. La distinction des peuples et la futilité de l’idole              631

11. L’influence du mauvais voisinage égyptien     632

12. La prescience de la faute 632

13. La patience envers la jeunesse         634

CHAPITRE 44             636

1. La métaphore de la vigne transplantée               636

2. Le support des vivants par les morts 636

3. L’intercession de Moïse par le mérite des Patriarches      637

4. Salomon et Moïse louant les morts   638

5. La conservation du mérite pour la descendance                639

6. La parabole des dix perles et des épreuves       639

7. Protection spécifique des trois Patriarches        640

8. La résurrection des morts et la fidélité divine   641

9. Le quorum des dix justes   642

10. Neutralisation des cinq anges destructeurs    642

11. L’argument de la filiation morale     643

12. La promesse de miséricorde pour deux mille générations               644

13. La force juridique de l’alliance tripartite           644

14. La nature éternelle du serment divin                 646

15. L’intention divine de ne jamais effacer Israël 647

CHAPITRE 45             648

1. Le décret divin et la force du repentir                  648

2. L’intercession de Moïse pour la survie d’Israël 649

3. La perte des ornements divins et la colère de Moïse        649

4. L’intimité divine et le pacte d’apaisement mutuel             650

5. La plainte historique d’Israël et la puissance de la prière 651

6. La dynamique de la colère et l’appel au retour                    652

7. Les exils, la prière et le dialogue continu            652

8. La nature des armes célestes et l’isolement de Moïse      653

9. L’éloignement de la Tente et le retour conditionnel au camp           654

10. L’élévation par l’humilité selon Rabbi Tanhuma               655

11. La crainte révérencieuse de Moïse au buisson ardent   656

12. La demande de voir la Gloire divine et l’épisode du Buisson Ardent               656

13. La vision de la justice divine et de la récompense future                 657

14. Le trésor de la grâce gratuite             658

CHAPITRE 46             660

1. La prudence du témoin et le bris des Tables     660

2. La parabole du contrat de mariage déchiré       660

3. L’intercession de Moïse et la double sagesse des secondes Tables 661

4. Le temps de jeter et de ramasser les pierres    662

5. La richesse de Moïse issue des débris des Tables               663

6. Les initiatives de Moïse validées par Dieu          663

7. L’invocation opportuniste de la paternité divine                 665

8. L’argile, le potier et l’origine du Mauvais Penchant           666

9. Le potier et le mauvais penchant       666

10. La ressemblance ineffaçable des enfants envers leur Père              667

11. Le véritable Père est celui qui éduque              669

CHAPITRE 47             672

1. Le Don de la Torah Écrite et Orale     672

2. L’Écriture des Secondes Tables et le Mérite de Moïse      673

3. Le mérite personnel de Moïse dans le don de la Torah    674

4. L’interdiction formelle d’interchanger les modes de transmission  674

5. L’élévation spirituelle d’Israël et de Moïse par la Torah   675

6. La Torah comme condition existentielle de la Création    676

7. L’Ascension de Moïse et la Nourriture Spirituelle               676

8. Les Dimensions des Tables et le Rayonnement de Moïse                   678

9. Le Dévouement de Moïse et son Plaidoyer pour Israël    681

CHAPITRE 48             684

1. La valeur inestimable d’un bon nom 684

2. La mort du juste préférable à sa naissance        684

3. Parabole des deux navires 685

4. Comparaison entre martyrs et prêtres fautifs  685

5. La renommée universelle de Betsalel                   686

6. L’incomparable sollicitude divine       686

7. Les mérites soutenant la Création      687

8. L’appel nominatif divin        687

9. La mention des noms pour l’honneur ou la honte             688

10. Le mérite du martyr Hour                   689

11. L’attribution exclusive de la gloire à Betsalel  689

12. L’héritage spirituel de Myriam          690

13. Les trois piliers de la construction sacrée         691

14. Nature et promesse de l’Esprit divin                  691

15. Dieu comme véritable artisan et maître guérisseur        692

16. La réparation du Veau d’or par l’offrande volontaire     693

CHAPITRE 49             695

1. L’amour inextinguible entre Dieu et Israël         695

2. La dialectique du péché et de la rédemption d’Israël        696

3. L’identification des matériaux du Tabernacle à l’Assemblée d’Israël                 697

4. L’association symbolique des métaux précieux aux Patriarches       697

CHAPITRE 50             699

1. La lumière primordiale et la priorité de l’Arche                   699

2. La sagesse d’anticiper la volonté divine               700

3. Moïse, le sage qui transmet la vie      700

4. L’intuition de Betsalel sur l’honneur de la Torah                 701

5. La guérison divine par l’instrument de la blessure             701

6. La réparation de la faute de Shittim par le bois                   702

7. Les caractéristiques techniques et rituelles du voile         703

8. Le dévouement total et la récompense eschatologique  704

MIDRASH RABBA – PARASHAT PEQOUDE                706

CHAPITRE 51             706

1. L’homme fidèle et l’homme pressé   706

2. La transparence financière de Moïse                   707

3. L’éthique et l’apparence des trésoriers du Temple            707

4. La gestion du surplus des offrandes  708

5. Le Tabernacle comme gage des deux Temples 709

6. Le Tabernacle, preuve du pardon divin               709

7. L’hostilité des nations : Israël substitut du Roi divin          711

8. L’oubli momentané de Moïse et les crochets   712

9. Répondre aux moqueries et aux soupçons        713

10. Le choix d’Abraham : Exils ou Géhenne            714

11. L’expiation de l’or du Veau par l’or du Tabernacle           715

CHAPITRE 52             718

1. La procession du Michkan : allégorie de l’épouse royale 718

2. L’humilité nécessaire face au pardon divin        719

3. La vindicte de Moïse face aux médisances         719

4. La récompense future des Justes       720

5. La révélation de la récompense au seuil de la mort           721

6. Récit : La vallée d’or et le prix de l’au-delà         722

7. Récit : La pierre précieuse et la table du festin céleste    722

8. Le triomphe de Moïse sur les moqueurs            723

9. Le miracle de l’assemblage du Sanctuaire          724

10. La couronne de Dieu et l’intimité divine           725

11. Les lieux historiques de l’union divine               726

12. Jérusalem, source exclusive de joie 727

Glossaire – Shemot Rabba      728

Quatrième de couverture

Le Midrash Rabba est l’un des piliers de la pensée juive classique.
À travers Chemot Rabba, les Sages relisent le récit de l’Exode non comme une simple chronique historique, mais comme une réflexion profonde sur la servitude, le pouvoir et la responsabilité humaine.

Pourquoi Moïse est-il choisi ?
Qu’est-ce qui déclenche réellement la délivrance d’Israël ?
Quelle est la place de l’homme face à l’injustice institutionnalisée ?

Ce livre propose une traduction française fluide et accessible de Chemot Rabba, accompagnée, pour chaque unité de texte, d’un résumé clair et d’une clé de lecture destinée au lecteur contemporain. L’objectif n’est pas l’érudition pour elle-même, mais la compréhension du message éthique et spirituel porté par les Sages.

Loin d’un commentaire réservé aux spécialistes, Chemot Rabba apparaît ici comme un texte d’une actualité saisissante. Il interroge la nature du pouvoir, la tentation de l’indifférence, et les conditions morales sans lesquelles aucune libération n’est possible.

Destiné aussi bien aux lecteurs juifs qu’aux non-juifs désireux de comprendre la pensée biblique rabbinique, cet ouvrage se veut un pont entre le texte ancien et les questions fondamentales du monde moderne.